日本茶道的核心是茶道的精神和哲學，包括禮儀、和諧、清淨和敬意。其中最重要的是“和諧”和“清淨”，茶道要求人們在泡茶的過程中保持內心平靜，並追求精神上的和諧與清淨。茶道將精神修養和禮儀規範化結合起來，形成了獨具特色的文化形式。
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日本茶道以和、靜、清、寂爲核心思想，日本茶道是在日本一種儀式化的、爲客人奉茶之事。來自原稱爲“茶湯”。日本茶道和其他東亞茶儀式一樣，都是一種以品茶爲主而發展出來的特殊文化，但內容和形式則有別。源自中國。現在日本的煎茶道、中國臺灣地區的泡茶道都來源於中科固但國廣東潮州的工夫茶，現在的日本茶道分爲抹茶道與煎茶道兩種，但茶道一袁費續晚聯完塊明詞所指的是較早發展出來的抹茶道。日本茶道是在“日常茶飯事”的基礎上發展起來的，它將日常約菜畫畫周積話針生活行爲與宗教、哲學、倫理和美學熔爲一爐，成爲一門綜合性的文化織終切藝術活動。它不僅僅是物質享受，而且透過茶會掌事達二臉培，學習茶禮，陶冶性情，培養人的審美觀和道德觀念。
日本茶道以什麼爲核心思想？
日本茶道以和、靜、清、寂爲核心思想，日本茶道是在日本一種儀式化的、爲客人奉茶之事。原稱爲“茶湯”。日本茶道和其他東亞茶儀式一樣，都是一種以品茶爲主而發展出來的特殊文化，但內容和形式則有別。源自中國。現在日本的煎茶道、中國臺灣地區的泡茶道都來源於中國廣東潮州的工夫茶，現在的日本茶道分爲抹茶道與煎茶道兩種，但茶道一詞所指的是較早發展出來的抹茶道。日本茶道是在“日常茶飯事”的基礎上發展起來的，它將日常生活行爲與宗教、哲學、倫理和美學熔爲一爐，成爲一門綜合性的文化藝術活動。它不僅僅是物質享受，而且透過茶會，學習茶禮，陶冶性情，培養人的審美觀和道德觀念。rn更多關於日本茶道以什麼爲核心思想，進入：https://m.abcgonglue.com/ask/a7aad41615832342.html?zd檢視更多內容
日本茶道的核心內容是什麼?
日本茶道以“和、敬、清、寂”四字，成爲融宗教、哲學、倫理、美學爲一體的文化藝術活動
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中國、日本、韓國茶道的核心用一個字來形容是什麼？
中國、日本、韓國茶道的核心用一個字來形容是：和
各國的茶道解釋：
1、中國茶道：中國茶道精神可概括爲清、和、靜、真、儉、淡，老莊道家的思想成分重一些。
2、日本茶道：日本茶道的精神源於“禪茶一味”，以“一期一會”和“和、敬、清、寂”爲根 本。 “一期一會”是佛教“無常”思想的體現，而“清、寂”有着濃厚的佛教意味。日本的茶道精神可歸結爲禪。
3、 韓國茶道：韓國茶道受儒家思想影響最大，故重敬、禮、和、中正。
茶道的歷史：喝茶能靜心、靜神，有助於陶冶情操、去除雜念，這與提倡“清靜、恬澹”的東方哲學思想很合拍，也符合佛道儒的“內省修行”思想。“茶道”是一種以茶爲主題的生活禮儀，也是一種修身養性的方式，它透過沏茶、賞茶、品茶，來身心。茶道最早起源於中國。中國人至少在唐或唐以前，就在世界上首先將茶飲作爲一種修身養性之道，唐朝《封氏聞見記》中就有這樣的記載：“茶道大行，王公朝士無不飲者。”這是現存文獻中對茶道的最早記載。當時社會上茶宴是一種很流行的社交活動。唐呂溫在《三月三茶宴序》中對茶宴的優雅氣氛和品茶的美妙韻味，作了非常生動的描繪。在唐宋年間，人們對飲茶的環境、禮節、操作方式等飲茶儀程都很講究，有了一些約定俗稱的規矩和儀式，茶宴已有宮庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。宋徽宗趙佶是一個茶飲的愛好者，他認爲茶的芬芳品味，能使人閒和寧靜、趣味無窮：“至若茶之爲物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟，祛襟滌滯，致清導和，則非庸人孺子可得知矣。中澹閒潔，韻高致靜......”宋代開創了「鬥茶」，「鬥茶」最早是以遊藝的形式出現在文人雅士之間。「鬥茶」會的茶室一般爲二層建築，當時稱作「茶亭」。客人先在樓下「客殿」等候，待到茶亭主人邀請，再到二樓「臺閣」鬥茶。「臺閣」四面有窗，可眺望戶外景色。室內的屏風上掛著名家的畫，屏風前的桌上鋪着識錦，上面放着香爐、花瓶和燭臺。西廂房內放置一對飾櫃，裏面堆滿奢華的獎品，勝者即可成爲獎品的主人。「鬥茶」採用「四種十服」方法，參賽者每人飲十服四種抹茶，然後說出茶的「本非」和「水品」，按得分多少決定勝負。茶的「本非」意即本地茶葉和非本地茶葉，「水品」是指沖茶所用水的水質，亦即水的出處。奈良時代與平安時代，日本流行的「團茶」就是唐代文人茶所用的一種茶。製作「團茶」的方法並不難，只要把茶葉搞幹，用茶臼搗成粉末，放一點水揉成球狀，乾燥後儲存備用。平安中期(九世紀未)，日本廢除了遣唐使，「團茶」也因之而漸漸消失，代之而起的是宋代盛行的「抹茶」。【抹茶】的製作方法是把精製的茶葉用茶臼把搗成粉末狀，喝的時候往茶粉內住入水，用茶筅(竹刷)攪均後飲用，既有營養，也具品味。南宋紹熙二年（公元1191年）日本僧人榮西首次將茶種從中國帶回日本，從此日本纔開始遍種茶葉，並著作了「飲茶養生記」，極力宣揚飲茶益壽延年，推動了「抹茶」的普及。在南宋末期（公元1259年）日本南浦昭明禪師來到我國浙江省餘杭縣的經山寺求學取經，學習了該寺院的茶宴儀程，首次將中國的茶道引進日本，成爲中國茶道在日本的最早傳播者。日本《類聚名物考》對此有明確記載：“茶道之起，在正元中筑前崇福寺開山南浦昭明由宋傳入。”日本《本朝高僧傳》也有：“南浦昭明由宋歸國，把茶臺子、茶道具一式帶到崇福寺”的記述。從南北朝(1336年)到室町中期(十五世記中葉)，「鬥茶」的方法及茶亭幾乎完全模仿中國。可是，室町中期以後，中式茶亭遭廢除，改用舉行歌道和連歌道的會所。「鬥茶」的趣味也逐漸日本化，人們不再注重豪華，而更講究風雅品味。於是出現了貴族趣味的茶儀和大衆化的品茶方法。珠光制定了第一部品茶法，因此被後世稱爲「品茶的開山祖」，珠光使品茶從遊藝變成了茶道。珠光流茶道歷經幾代人，到了日本豐臣秀吉時代（公元1536～1598年，相當於我國明朝中後期），出現了一位茶道大師千利休，千利休創立了利休流草菴風茶法，一時風靡天下，將茶道發展推上頂峯，千利休被譽爲「茶道天下第一人」，高高舉起了“茶道”這面旗幟，並總結出茶道四規：“和、敬、清、寂”，顯然這個基本理論是受到了中國茶道精髓的影響而形成的，其主要的儀程框架規範仍源於中國。千利休在民間的人望威脅到了當政者的權威，將軍豐臣秀吉籍口平亂，頒佈了士農工商身分法令，以莫須有的罪名勒令千利休切腹自殺。千利休死後，其後人承其衣鉢，出現了以「表千家」、「裏千家」、「武者小路千家」爲代表的數以千計的流派。茶道各流派基本上都採用抹茶法，但是到了江戶初期(十六世紀末葉)，在文人學士中掀起了中國明代開創的煎茶法熱潮。煎茶法對茶葉要求不高，只要將普通茶葉幹後再蒸，然後用手搓開，放入茶壺用滾水沖泡，將茶倒入茶碗飲用。其實當時人稱這種方式叫「淹茶法」，真正的「煎茶法」則不同，是先將滾水注入茶碗內，然後把茶葉放進去飲用，現代人統稱爲煎茶。由於煎茶方便，又不受場地，所以現代家庭普遍使用煎茶方式。當然，在正式茶會或接待重要人物時，仍以傳統抹茶法爲主。中國的茶道早於日本數百年甚至上千年，中國的茶道可以說是重精神而輕形式，在各歷史階段也有不同的表現，各種茶也不盡相同，百花齊放，但都體現了“清、敬、怡、真”的茶道精神。
什麼是茶道：吳覺農先生認爲：茶道是“把茶視爲珍貴、高尚的飲料，因茶是一種精神上的享受，是一種藝術，或是一種修身養性的手段。”莊晚芳先生認爲：茶道是一種透過飲茶的方式，對人民進行禮法教育、道德修養的一種儀式。莊晚芳先生還歸納出中國茶道的基本精神爲：“廉、美、和、敬”他解釋說：“廉儉育德、美真廉樂、合誠處世、敬愛爲人。”陳香白先生認爲：中國茶道包含茶藝、茶德、茶禮、茶理、茶情、茶學說、茶道引導七種義理，中國茶道精神的核心是和。中國茶道就是透過茶是過程，引導個體在美的享受過程中走向完成品格修養以實現全人類和諧安樂之道。陳香白先生德茶道理論可簡稱爲：“七藝一心”。周作人先生則說得比較隨意，他對茶道的理解爲：“茶道的意思，用平凡的話來說，可以稱作爲忙裏偷閒，苦中作樂，在不完全現實中享受一點美與和諧，在剎那間體會永久。”臺灣學者劉漢介先生提出：“所謂茶道是指品茗的方法與意境。”1977年，谷川激三先生在《茶道的美學》一書中，將茶道定義爲：以身體動作作爲媒介而演出的藝術。它包含了藝術的因素、社交因素、禮儀因素和修行因素等四個因素。久鬆真一先生則認爲：茶道文化是以吃茶爲契機的綜合文化體系，它具有綜合性、統一性、包容性。其中有藝術、道德、哲學、宗教以及文化的各個方面，其內核是禪。熊倉功夫先生從歷史學的角度提出：茶道是一種室內藝能。藝能使人本文化獨有的一個藝術羣，它透過人體的達到人陶冶情操完善人格的目的。人本茶湯文化研究會倉澤行洋先生則主張：茶道十一深遠的哲理爲思想背景，綜合生活文化，是東方文化之精華。他還認爲，“道是通向徹悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。喝茶、品茶、茶藝與最高境界——茶道喝茶：將茶當飲料解渴。品茶：注重茶的色香味，講究水質茶具，喝的時候又能細細品味。茶藝：講究環境、氣氛、音樂、沖泡技巧及人際關係等。最高境界——茶道：在茶事活動中融入哲理、倫理、道德，透過品茗來修身養性、品味人生，達到精神上的享受。
中華茶道精神：臺灣中華茶藝協會第二屆大會透過的茶藝基本精神是『清、敬、怡、真』，釋義如下： 『清』即『清潔』、『清廉』、『清靜』及『清寂』之清。『茶藝』的真諦，不僅求事物外表之清潔，更須求心境之清寂、寧靜、明廉、知恥在靜寂的境界中，飲水清見底之純潔茶湯，方能體味『飲茶』之奧妙。英文似purity與Tranquility表之爲宜。 『敬』敬者萬物之本，無敵之道也。敬乃對人尊敬，對己謹慎，朱子說：『主一無適』，即言敬之態度應專誠一意，其顯現於形表者爲誠懇之儀態，無輕藐虛僞之意，敬與和相輔，勿論賓主，一舉一動，均佁有『能敬能和』之心情，不流凡俗，一切煩思雜慮，由之盡滌，茶味所生，賓主之心歸於一體，英文可用respect表之。『怡』據說文解字注『怡者和也、悅也、槳也。』可見『怡』字含意廣博。調和之意味，在於形式與方法，悅槳之意味，在於精神與情感，飲茶啜苦咽甘，啓發生活情趣，培養寬闊胸襟與遠大眼光。使人我之間的紛爭，消弭於形，怡悅的精神，在於不矯飾自負，處身於溫和之中，養成謙恭之行爲，英語可譯爲harmony。『真』真理之真，真知之真，至善即是真理與真知結合的總體。至善的境界，是存天性，去物慾，不爲利害所誘，格物致知，精益求精，換言之，用科學方法，求得一切事物的至誠，飲茶的真諦，在於啓發智能與良知，使人人在日常生活中淡泊明志，儉德行事，臻於真、善、美的境界。英文可用truth表之。其它的說法：我國學者對茶道的基本精神有不同的理解，莊晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。莊老解釋爲：“廉儉育德，美真康樂，和誠處世，敬愛爲人。”“武夷山茶癡”林治先生認爲“和、靜、怡、真”應作爲中國茶道的四諦。因爲，“和”是中國這茶道哲學思想的核心，是茶道的靈魂。“靜”是中國茶道修習的方法。“怡”是中國茶道修習的心靈感受。“真”是中國茶道終極追求。
日本茶道核心內涵是什麼
雖然日本的茶道起源於中國，不過同樣也在日本的發展中保留了自己的一些特有的內涵。下面是我精心爲你整理的日本茶道核心內涵，一起來看看。
和：
茶道四諦中的“和”，既表示和諧的和，又表示和悅的和，它體現了支配茶道整個過程的精神。“和諧”注重形式方面，“和悅”則表示內在的感情，茶室裏的氣氛就是在這種“和”的精神下建立起來的。在茶事進行中有觸覺上的和，嗅覺上的和，視覺上的和及聽覺上的和，具體來說，一隻好的茶碗不在於它的外形如何，而在於它的手感，客人拿起它時是否不覺得冰涼、扎手、太重或太輕。
茶室裏的香氣味一定不能太強、太刺鼻，要輕柔地散漫在茶室內，窗子是分佈在茶室內的和美之源，經白色宣紙過濾而透進茶室的光線總是輕柔的，誘人冥想。風從茶室外老松樹的葉縫中吹過，與爐子上茶釜的煮水聲音相附和，這和諧的環境之美與參與者和悅的人格之美奏出一曲和的美曲。
在茶道形成初期的封建時代，雖然存在着嚴格的等級制度，但是在小小的茶室裏各個階層的人都是無差別的。在這裏一切世俗的貴賤都隨風而去，平民與貴族促膝而談，這同時也是禪的精神。從禪的角度來看，人與人是沒有高低貴賤之分的，“以和爲貴”“以和爲本”的意境亦是禪宗直指人心所依託的氛圍。禪宗吸收了“和”的概念。
主張用淡泊無爲，“不生憎愛、亦無取捨、不念利益”的清靜本心去體驗、了悟“我心即佛”的般若真諦，從而達到“佛我一如”的“和”境。茶道是禪宗自然觀外化的一種藝術形式，是調和人際關係“以心傳心”的人工渠道，茶道所極力渲染的氛圍。
是摒棄世人紛爭，追求平和、靜謐的“和”境，其庭園設計、茶室佈局、禮儀程序、禮節規範，都別具匠心地突出“和”的氛圍，特別是一張半榻榻米大小的茶室把人與人的距離凝縮到咫尺之間，更加突出了心心相印、以茶會友的情境。
敬：
敬的思想本源自禪宗，禪宗主張“我心即佛”、“萬物皆有佛心”，認爲在“真如”面前所有的人都平等不二。茶道吸收了禪宗的“心佛平等”觀，並加以昇華和提煉，形成了“敬”的情感概念。最能體現這種“敬”的意念的，應是茶湯中的“一座建立”，所謂“一座”，是指參與茶事的所有的人。
“一座建立”是說參與者的地位都是平等的，人們要相互尊重，創造、共享一個和諧的茶室氣氛。在茶室中，賓主共置於一個沒有差別的、沒有高低貴賤之分的位置上，在這裏相敬相愛，情感出於“本心”的流露而達到自然的、非理性的交融。
茶室中原有爲貴賓設定的“貴人入口”，後改爲不論身份地位一律自由出入的“小入口”，所有的客人都必須從小入口鑽進來。如果有佩刀，必須將刀放在茶室外，進入茶室就是一派平等和平的世界，這一創意徹底地體現了茶道所提倡的“敬”的思想。
禪宗認爲人的一切雜念和皆源自此二者，要想成佛，就必須去實現一種超越經驗，即無意識的內心自悟。而這種超越的先決條件之一就是“敬”，真正領悟了“敬”的禪意，才能“見能者近之，驚佩其才;見後於己者，則須鼎力協之”，點示出茶道與禪宗一脈相承、息息相通的“敬”的意識。
清：
清即清潔，有時也指整齊。當然，茶道四諦中的“清”更多的是指對靈魂的洗滌。在被稱爲露地的茶庭裏，茶人們要隨時潑灑清水，在迎接貴客之前，茶人們要用抹布擦淨茶庭裏的樹葉和石頭，茶室裏不用說是一塵不染的，連燒水用的炭都被提前一天洗去了浮塵，茶人就是這樣透過去除身外的污濁達到內心的清淨的。
茶道經典《南方錄》說：“茶道的目的就是要在茅舍茶室中實現清淨無垢的淨上，創造出一個理想的社會。”茶道四諦中的“清”是形式與內容的統一又是佛理的體現，她用獨特的文化式樣表現出了“物我合一”的禪境。
寂：
作爲茶道四諦的第四個構成要素，寂也是茶道追求的最終境界，沒有它就沒有茶道的存在意義。在這個概念上，禪與茶被密切地聯繫在一起。“寂”在梵語中指“靜寂”“和平”“靜穩”，它還在佛典中被用作“死”、“涅盤”、“無”的意思。
在茶道中，這個詞又與“貧寡”“至純”“孤絕”的意思相近，即當修禪者或是茶人完成了對各色事物的否定之後，便進入了一個無的世界，這裏沒有聲音，沒有色彩。“死”雖然是令俗人傷心的，但誰能否定死對於生來說更富於原始性、歸屬性，比生佔用的時間更悠長呢?
死是絕對的，而生是相對的。死亦被稱作“無”的世界，“無”又是產生“有”的本源，佛教的輪迴思想給了人們再生的希望。“本來無一物”，“無一物中無盡藏，有山有水有樓臺”，“無”在藝術領域裏被看作是藝術創作的源頭和出發點。當茶人們否定了一切固有的審美價值，拋棄了所有的思想束縛之後，一樣樣新的藝術品、藝術表現形式就會應運而生。
如前所述，茶道四諦中的“和”主要是指主人與客人的和合，沒有隔膜;“敬”是相互之間尊敬的感情;“清”是必須保持心靈的清淨無垢;“寂”要求茶人忘卻一切，去創造新的藝術天地。
四諦的根本在於“寂”，它可以被表現爲佛教中心的涅盤、寂靜、空寂、寂滅，在積極意義上是“無”，即“主體的無”。由此可見，和敬清寂四諦是以“寂”爲根源，以“寂”爲最高層次而體現的法則，也可以說四諦歸結於“寂”這一諦。
日本人把茶道視爲日本文化的結晶，也是日本文化的代表。谷川激三先生將茶道定義爲：以身體動作作爲媒介而演出的藝術。它包含了藝術因素、社交因素、禮儀因素和修行因素四個因素。久鬆真一先生則認爲：茶道文化是以吃茶爲契機的綜合文化體系，它具有綜合性、統一性、包容性。其中有藝術、道德、哲學、宗教以及文化的各個方面，其內核是禪。熊倉功夫先生提出：茶道是一種室內藝能。是人本文化獨有的一個藝術羣，它透過人體的達到陶冶情操完善人格的目的。倉澤行洋先生則主張：茶道是以深遠的哲理爲思想背景，綜合生活文化，是東方文化之精華。
日本學者把茶道的基本精神歸納爲“和、敬、清、寂”。 “和”不僅強調主人對客人要和氣，客人與茶事活動也要和諧。“敬”表示相互承認，相互尊重，並作到上下有別，有禮有節。“清”是要求人、茶具、環境都必須清潔、清爽、清楚，不能有絲毫的馬虎。“寂”是指整個的茶事活動要安靜、神情要莊重、主人與客人都是懷着嚴肅的態度，不苟言笑地完成整個茶事活動。
日本茶道
日本茶道的形成
茶道是什麼？茶道就是爲客人準備茶水的一種高度形式化的方法，從飲茶的形式中體味人生，如此而已。日本茶道來源於中國，但是卻走了一條與不同的道路，從茶道到陶瓷，似乎無一例外的都能另闢蹊徑，這或許是日本這個徒弟的可怕之處。
日本茶道的起源可以追溯到十六世紀，但茶葉的傳入則是由遣唐使來完成的。日本古代沒有原生茶樹，也沒有喝茶的習慣。自從奈良時代的遣唐使們把茶葉帶回日本之後，茶這種飲料就在日本生根發芽了。
唐朝的茶會大抵如此：一套茶具，其中包括使用木炭燒火的銅盆、水壺、水缸、廢水碗、一個盆式支架放着一隻竹勺、一副用來夾木炭的夾子和一個放壺蓋的圓形支架。茶葉則是將茶樹的葉子炒熟、發酵，再擠壓成型而製成的。將碾碎的茶放進茶壺，加入水將其煮沸，再盛入陶瓷茶杯。這是最簡單的吃茶法。
平安時代初期，遣唐使中的日本高僧最澄（公元七六七年～八二二年，日本天台宗始祖）將中國的茶樹帶回日本，並開始在近畿的阪本一帶種植，據說這就是日本栽培茶樹的開始。到了鎌倉時代，禪僧榮西在中國學到了茶的加工方法，還將優質茶種帶回日本傳播。他於公元一二一一年寫成了日本第一部飲茶專著《吃茶養生記》。
中國的茶文化來自平民大衆的日常習俗，而日本則恰恰相反，飲茶文化走的是自上而下的道路，就如同明治年間的資本主義改革。茶在剛剛傳到日本的時候完全屬於奢侈品，只有皇族、貴族和少數進階僧侶纔可以享受，茶道被當作一種高雅的先進文化而侷限在皇室的周圍，內容與形式都極力模仿大唐。自鎌倉時代開始，在思想上受到《吃茶養生記》的影響，將茶尊奉爲靈丹妙藥的情況越來越普遍。而茶葉種植的高速發展也爲茶走入平民家創造了有利條件，這段時間，飲茶活動以寺院爲中心開始逐漸普及到民間。
與中國的發酵茶葉的方法不同，日本茶將蒸過的茶葉自然乾燥，研成粉末的茶葉就稱爲“抹茶”（末茶）。到室町時代，畿內的茶農爲對茶葉進行評級而舉行品茶會，由這種茶集會發展成爲許多人品嚐茶葉的娛樂活動，並發展了最初的茶道禮儀。這一時期，武士階層爲主角的“鬥茶”成爲茶文化的主流，遊藝性爲其主要特點。到十三世紀，新興的武士階級憑藉雄厚的財力經常舉辦以品嚐各地茶葉來的鬥茶會，極盡奢華以用來炫耀財富並擴大交際。後來室町幕府的第三代將軍足利義滿對鬥茶進行了提煉，爲向宗教性質的“書院茶”過渡準備了條件。第八代將軍足利義政在他隱居的京都東山建造了“同仁齋”，地面用榻榻米鋪滿，一共用了四張半。這種全室鋪滿榻榻米的建築設計爲後世所借鑑，形成了各式各樣的“茶室”。此前的鬥茶會在較大的空間舉行，顯得喧鬧而不注重禮儀；而同仁齋將開放式的、不固定的空間進行了縮小和封閉，這就給茶道的形成創造了穩定的室內空間。這種房間稱爲書院式建築，在其中進行的茶會就稱爲“書院茶”。“書院茶”要求茶室絕對肅靜，主客問答簡明扼要，從而一掃鬥茶的雜亂之風。書院茶完成了將外來的大唐文化與日本文化的結合的任務，並且基本確立了現行的日本茶道的點茶程序。總之，到室町時代末期，茶道的誕生就是遲早的事情了。
日本茶道的祖師
首先創立茶道概念的是十五世紀奈良稱名寺的和尚村田珠光（公元一四二三～一五零二年）。公元一四四二年，十九歲的村田珠光來到京都修禪。當時奈良地區盛行由一般百姓主辦參加的“汗淋茶會”（一種以夏天洗澡爲主題的茶會），這種茶會首創的採用了具有古樸的鄉村建築風格的茶室——草菴。這種古樸的風格對後來的茶道產生了深遠的影響，成爲日本茶道的一大特色。村田珠光在參禪中將禪法的領悟融入飲茶之中，他在小小的茶室中品茶，從佛偈中領悟出“佛法存於茶湯”的道理，那首佛偈就是大家都熟悉的“菩提本非樹，明鏡亦非臺；本來無一物，何處染塵埃。”村田珠光以此開創了獨特的尊崇自然、尊崇樸素的草菴茶風。由於將軍義政的推崇，“草菴茶”迅速在京都附近普及開來。珠光主張茶人要擺脫的糾纏，透過修行來領悟茶道的內在精神，開闢了茶禪一味的道路。據日本茶道聖典《南方錄》記載，標準規格的四張半榻榻米茶室就是珠光確定的，而且專門用於茶道活動的壁龕和地爐也是他引進茶室的。此外，村田珠光還對點茶的臺子、茶勺、花瓶等也做了改革。自此，藝術與宗教哲學被引入喝茶這一日常活動的內容之中並得到不斷髮展。
繼村田珠光之後的一位傑出的大茶人就是武野紹鷗（公元一五零二～一五五五年）。他對村田珠光的茶道進行了很大的補充和完善，還把和歌理論輸入了茶道，將日本文化中獨特的素淡、典雅的風格再現於茶道，使日本茶道進一步的民族化了。
在日本歷史上真正把茶道和喝茶提高到藝術水平上的則是日本戰國時代的千利休（公元一五二二～一五九二年），他早年名爲千宗易，後來在豐臣秀吉的聚樂第舉辦茶會之後獲得秀吉的賜名才改爲千利休。他和藪內流派的始祖藪內儉仲均爲武野紹鷗的弟子。千利休將標準茶室的四張半榻榻米縮小爲三張甚至兩張，並將室內的裝飾簡化到最小的限度，使茶道的精神世界最大限度的擺脫了物質因素的束縛，使得茶道更易於爲一般大衆所接受，從此結束了日本中世茶道界百家爭鳴的局面。同時，千利休還將茶道從禪茶一體的宗教文化還原爲淡泊尋常的本來面目。他不拘於世間公認的名茶具，將生活用品隨手拈來作爲茶道用具，強調體味和“本心”；並主張大大簡化茶道的規定動作，拋開外界的形式操縱，以專心體會茶道的趣味。茶道的“四規七則”就是由他確定下來並沿用至今的。所謂“四規”即：和、敬、清、寂。“和”就是和睦，表現爲主客之間的和睦；“敬”就是尊敬，表現爲上下關係分明，有禮儀；“清”就是純潔、清靜，表現在茶室茶具的清潔、人心的清淨；“寂”就是凝神、摒棄，表現爲茶室中的氣氛恬靜、茶人們表情莊重，凝神靜氣。所謂“七則”就是：茶要濃、淡適宜；添炭煮茶要注意火候；茶水的溫度要與季節相適應；插花要新鮮；時間要早些，如客人通常提前十五到三十分鐘到達；不下雨也要準備雨具；要照顧好所有的顧客，包括客人的客人。從這些規則中可以看出，日本的茶道中蘊含着很多來自藝術、哲學和道德倫理的因素。茶道將精神修養融於生活情趣之中，透過茶會的形式，賓主配合，在幽雅恬靜的環境中，以用餐、點茶、鑑賞茶具、談心等形式陶冶情操，培養樸實無華、自然大方、潔身自好的完美意識和品格；同時，它也使人們在審慎的茶道禮法中養成循規蹈矩和認真的、無條件的履行社會職責，服從社會公德的習慣。因此，日本人一直把茶道視爲修身養性、提高文化素養的一種重要手段。這也就不難理解，爲什麼茶道在日本會有着如此廣泛的社會影響和社會基礎，且至今仍盛行不衰了。
日本茶道的流派
現今日本比較著名的茶道流派大多和千利休有着深厚的關係，其中以裏千家最爲有名，勢力也最大。自千利休在秀吉的命令下剖腹自殺之後，千家流派便趨於消沉。直到千利休之孫千宗旦時期纔再度興旺起來，因此千宗旦被稱爲“千家中興之祖”。到了千宗旦的晚年，他隱居之後，千家流派便開始，最終成三大流派，這就是“三千家”的由來。下面簡單的介紹幾個流派：
表千家：千家流派之一，始祖爲千宗旦的第三子江嶺宗左。其總堂茶室就是“不審庵”。表千家爲貴族階級服務，他們繼承了千利休傳下的茶室和茶庭，保持了正統閒寂茶的風格。
裏千家：千家流派之一，始祖爲千宗旦的小兒子仙叟宗室。裏千家實行平民化，他們繼承了千宗旦的隱居所“今日庵”。由於今日庵位於不審庵的內側，所以不審庵被稱爲表千家，而今日庵則稱爲裏千家。
武者小路千家：千家流派之一，始祖爲千宗旦的二兒子一翁宗守。其總堂茶室號稱“官休庵”，該流派是“三千家”中最小的一派，以宗守的住地武者小路而命名。
藪內流派：始祖爲藪內儉仲。當年藪內儉仲曾和千利休一道師事於武野紹鷗。該流派的座右銘爲“正直清淨”、“禮和質樸”。擅長於書院茶和小茶室茶。
遠州流派：始祖爲小堀遠州，主要擅長書院茶。
日本茶道的茶事
日本人相當注重形式，茶道便是這樣的一種體現。他們喜歡當着客人的面準備食物，像鐵板燒，讓客人不僅能吃到食物，還能學習到烹飪的方法，茶道也是如此。
日本茶人在舉行茶會時均抱有“一期一會”的心態。這一詞語出自江戶幕府末期的大茶人井伊直弼所著的《茶湯一會集》。書中這樣寫到：“追其本源，茶事之會，爲一期一會，即使同主同客可反覆多次舉行茶事，也不能再現此時此刻之事。每次茶事之會，實爲我一生一度之會。由此，主人要千方百計，盡深情實意，不能有半點疏忽。客人也須以此世不再相逢之情赴會，熱心領受主人的每一個細小的匠心，以誠相交。此便是：一期一會。”這種“一期一會”的觀念，實質上就是佛教“無常”觀的體現。佛教的無常觀督促人們重視一分一秒，認真對待一時一事。當茶事舉行時，主客均極爲珍視，彼此懷着“一生一次”的信念，體味到人生如同茶的泡沫一般在世間轉瞬即逝，並由此產生共鳴。於是與會者感到彼此緊緊相連，產生一種互相依存的感覺和生命的充實感。這是茶會之外的其他場合無法體驗到的一種感覺。
茶事的種類繁多，古代有“三時茶”之說，即按三頓飯的時間分爲朝會（早茶）、書會（午茶）、夜會（晚茶）；現在則有“茶事七事”之說，即：早晨的茶事、拂曉的茶事、正午的茶事、夜晚的茶事、飯後的茶事、專題茶事和臨時茶事。除此之外還有開封茶壇的茶事（相當於佛寺的開光大典）、惜別的茶事、賞雪的茶事、一主一客的茶事、賞花的茶事、賞月的茶事等等。每次的茶事都要有主題，比如某人新婚、喬遷之喜、紀念誕辰、或者爲得到了一件珍貴茶具而慶賀等等。
茶會之前，主人要首先確定主客，即主要的客人，一般爲身份較尊貴者，像千利休之於豐臣秀吉。確定了主客之後再確定陪客，這些陪客既要和主客比較熟悉又要和主客有一定的關係。決定客人之後便要開始忙碌的準備茶會了，這期間客人們會來道謝，因爲準備工作的繁忙主人只需要在門前接待一下即可。一般茶會的時間爲四個小時，太長容易導致客人疲憊，太短又可能無法領會到茶會的真諦。茶會有淡茶會（簡單茶會）和正式茶會兩種，正式茶會還分爲“初座”和“後座”兩部分。爲了辦好茶會，主人要東奔西跑的選購好茶、好水、茶花、做茶點心及茶食的材料等。茶會之前還要把茶室、茶庭打掃的乾乾淨淨，客人提前到達之後，在茶庭的草棚中坐下來觀賞茶庭並體會主人的用心，然後入茶室就座，這叫“初座”。主人便開始表演添炭技法，因爲整個茶會中要添三次炭（正式茶會的炭要用櫻樹木炭），所以這次就稱爲“初炭”。之後主人送上茶食，日語爲“懷石料理”（據說和尚們坐禪飢餓時將烤熱的石頭揣在懷裏以減少飢餓感，故稱）。用完茶食之後，客人到茶庭休息，此爲“中立”。之後再次入茶室，這纔是“後座”。後座是茶會的主要部分，在嚴肅的氣氛中，主人爲客人點濃茶，然後添炭（後炭）之後再點薄茶。稍後，主人與客人互相道別，茶會到此結束。
茶會通常有紀錄，紀錄的內容包括與會衆、壁龕裝飾、茶具、飯菜、點心等情況，有時還加入與會衆的談話摘要和紀錄者的評論。這種紀錄叫“會記”。古代有很多著名茶會的會記流傳下來，成爲現代珍貴的資料，如《鬆屋會記》、《天王寺屋會記》、《今井宗久茶道記書拔》、《宗湛日記》等被稱爲四大會記。
日本茶道的茶具
說起日本的茶道離不開茶道用具，茶具是茶道最具表現力的載體之一，強調同季節時令相適應，同時還要與茶室的佈置協調統一，有助於營造和諧的氣氛。茶具的種類繁多，陶瓷器、漆器、鐵器、銅器、土器、木器、竹器等等都有茶具的身影；大至用具陳設架、茶爐，小到茶勺、酒杯都可稱爲茶具，但我們常說的茶具則專指飲茶用具，包括茶碗、茶壺、茶入、花入（插花的壺或筒）、水指（洗手的水具）、茶勺等。茶器是兼具觀賞與使用的器具，分爲客廳用具（公用）和本席用具（專用）。日本茶道的茶具大致分爲兩類：一類是泡濃茶用的陶瓷小壺，叫做“茶入”，根據形狀不同分爲“肩衝”、“茄子”、“海壺”、“文琳”等；另一類叫做“薄茶器”，顧名思義是泡薄茶的，也分很多形狀。在所有的茶具中價值最高、品種最多、最爲考究的當屬茶碗。茶碗一般爲陶瓷製品，也有石製品。從某種意義上來說，茶碗可算作整個茶具類的代名詞。戰國時代由千利休設計指導，著名陶工長次郎製作的“樂”茶碗可算是當時的日本產茶碗的頂級作品，可惜的是在歷代日本戰國遊戲中，樂茶碗的價值總是不高。
下面簡單的介紹一些比較有名的茶器：
有樂茶碗：屬於大井戶茶碗類，因織田信長之弟有樂齋持有而得名。被譽爲有女性的曲線美的茶碗，使用了含有鐵成分的枇杷色釉藥。
白天目茶碗：產自中國天目山，故名。
赤樂早船：千利休在京都舉行茶會時用早晨的快船將其從大阪取來，故名爲早船。屬於利休七式（七件名茶碗）之一，現存於日本畠山紀念館。
赤樂無一物：這也是赤樂茶碗，《信長野望》和《太閣》系列均有其出現。
國司茄子：被稱爲“天下第一茄子”，因最初爲伊勢國司北畠家持有而得名。
本能寺文琳：本來叫做朝倉文琳，因最初爲朝倉義景所有而得名。後落入織田信長之手，後信長將其進獻給本能寺，故名。
初花肩衝：名稱來自於足利義政的《金葉集》中藤原盛房的和歌「夏山の青葉まじりのおそざくら初花よりもめづらしきかな」。
日本茶道以什麼茶爲主,紅茶,抹茶,鐵觀音,烏龍茶中的哪一個？
據我的瞭解，日本茶道是以抹茶爲主。
日本茶道文化的內涵與含義
日本茶道是日本的茶愛好者所尊崇的茶道禮儀的簡稱.日本茶道文化中蘊含着豐富的文化內涵與日本獨特的審美特徵。下面是我精心爲你整理的日本茶道文化的內涵與含義，一起來看看。
日本茶道，以“和、敬、清、寂”四字，成爲融宗教、哲學、倫理、美學爲一體的文化藝術活動。
千利休居士曾經說過“和敬清寂”這四個字就是茶道的根本。和代表平和的和，也就是人與人之間的和，當我們進入茶室之中品嚐一碗茶時，無論是客是主，“請先”，“請慢用”以及種種的言詞，都代表了茶道中所蘊含的“和”之意。
說到敬，則是對於長輩的尊敬，同時也代表了對於友人與同濟間的敬愛。以和而敬，從此開始便展開了茶道的真隨。
而清，則是清淨，清潔的意思，也是茶道的種種禮儀，做法中十分強調的部分。
由清而靜，也就是所謂的“靜寂”，就如在不受外界干擾的寂靜空間裏，內心深深的加以沉澱的感覺。而寂乃是茶道中的美的最高理念，在求取“靜”的同時，能觀察自己知足的內心，在深沉的思索中讓自己內心沉澱，此乃是禪學中所生之思想，也乃是對於人生的最佳解答。
日本茶道文化有着其獨特的美學屬性，共有七大美：缺陷、簡素、枯槁、自然、幽玄、脫俗、靜寂。
日本的茶道藝術的思想背景爲佛教，其思想的核心是禪。它是以禪的宗教內容爲主體，以使人達到大徹大悟爲目的而進行的一種新型宗教形式。在日本，歷代大茶人都要去禪寺修行數年，從禪寺獲得法名，並終生受禪師的指導，但在他們獲得法名之後並不留在禪寺，而是返回茶室過着茶人生活。茶人的生活近似常人的生活，近似藝術家的生活。所以說，茶人雖透過禪宗學習到了禪，與禪宗持有法嗣關係，但茶道有其性，是存在於禪寺之外的一種“在家禪”。
茶道的流程主要分爲、觀賞茶庭、初茶、茶食、中立、濃茶、後炭、薄茶、退出、銜接等過程，其中濃茶是最爲重要的一環，而具體方式則根據不同的茶道流派而有所不同。
至於日本茶道的道具可以分爲廣義和狹義。廣義的茶道具包括接待用器具、茶席用器具、院內用器具、洗茶器用器具;狹義的茶道具則僅僅是指涼爐、茶碗、茶杯、茶壺、茶釜、茶勺、茶入(茶瓶)，甚至有人將茶碗本身稱爲茶道具。
在日本，最純正的茶道被稱之爲“草菴茶”。草菴茶的茶道是對高貴、財富、權利的徹底批判，以及對低賤、貧窮的新的價值發現與價值創造。
茶道是日本文化的結晶，是日本文化的代表，它又是日本人生活的規範，是日本人心靈的寄託。如今，有五百年曆史的茶道迎來了空前的繁榮期。茶室、茶亭遍及日本各地;茶室，茶會已成爲各種文化活動中的一個主要項目;千姿百態的茶道具成爲日本美的象徵。有關茶道文化的電影、電視片、美術展、著述比比皆是;從事茶道活動的人口達五百晚之多。
日本在經濟上製造奇蹟，在世界上引起了人們對其文化背景的探求。同時，日本爲增進與世界各國人民之間的友好。也積極的宣傳自己的文化，日本人首先向外宣傳的便是茶道。茶道是我們瞭解日本文化，理解日本人的一條捷徑。但是，茶道對於外國人實在是一種難解的文化現象。沒有接觸過茶道的人不理解茶道是理所當然的。即使參觀過茶道表演的人也入五里霧中，找不出說明它的合適語言。
試圖將此歸納爲三個原因：容括性、無形性、侷限性。茶道的內容是豐富的，她幾乎將東方文化的所有內容都囊括在一個小小的茶室裏。在思想方面，它含有神仙思想、道教、陰陽道、儒教、神道等;在形式方面，它包括建築、庭院、書畫、雕刻、禮儀、插花、漆器、陶器、竹器、烹飪、縫紉等內容。茶道被稱爲是應用化了的哲學，藝術化了的生活。茶室中間展現的是一個活龍活現的“小東洋”。由此，我們很難給它下一個定義。而且，茶道是一種活的藝術，我們很難抓住它的形體。茶道藝術是透過茶事來成立的，但茶事一完，一次藝術的創作就消失了。
研究茶道，我們不可能象鑑賞一副繪畫那樣靜觀和思索，我們必須隨着茶事的進展去捕捉瞬間的現象。但在瞬間與瞬間之間不僅留下了許多空隙，而且，我們常常會被那一個個細小的現象迷住，很難勾勒出茶事的全貌。再有，茶道與音樂、舞蹈、繪畫等常見的藝術形式不同，表演者與鑑賞者和合成一體的、不能區分的。要是真正體會茶道的妙處，必須親自參加茶事。但是當好一個主人需要常年的修行，即使相當一個客人也是很不容易的。茶道修行重視實踐，反對依靠書本，這就要求每個茶道研究者必須是茶道藝術的實踐者。這就給外國人對於茶道的理解設下重重難關。
由於茶道不同與其他藝術的自賞性格，使茶道自己一直缺少自稱爲藝術的自信。多少年來，致力於茶道實踐的人層出不窮，而作爲旁觀者，冷靜的思考、研究於茶道藝術的人卻十分罕見。給茶道下定義，全面地論述茶道，是近年來纔有的新事物。
日本茶道的基本精神
日本茶道和其他東亞茶儀式一樣，都是一種以品茶爲主而發展出來的特殊文化，但內容和形式則有別。下面是我精心爲你整理的日本茶道的基本精神，一起來看看。
日本的茶道文化的形成和發展不象中國茶文化那樣主要受儒道佛三位一體的中國文化綜合影響。日本的茶文化是由中國傳入的。在7世紀之前，日本人沒有喝茶記錄。而在這一文化傳入過程中起主要作用的是佛教的僧侶們。他們去中國學習佛教，同時將寺院的生活文化也帶了回來。其中之一便是飲茶與茶禮。由此，日本茶文化自開初就與佛教結下了不解之緣。在飲茶習俗傳入日本的初期，飲茶活動是以寺院、僧侶爲中心展開的。據史料記載，公元805年日本傳教大師最澄從中國帶回茶籽，栽種在比睿山麓，形成了日本最古的“日本茶園”。從那以後，弘法大師空海於806年把從中國帶回來的茶獻給了嵯峨天皇，他還從中國帶回了茶碾、茶籽。至815年4月，嵯峨天皇幸遊近江時，在唐代生活了長達30年之久的高僧都永忠親自煎茶獻給天皇，嵯峨天皇對此大爲欣賞，由此命令近江等地修建茶園。至榮西爲止，茶與禪宗的關係可以說是以禪爲主，以茶爲輔。茶爲坐禪修行時的飲料、禪案的素材、行道之資、救國之助等等。這些都只能說明茶與禪宗生活的密切關係，仍不能證明兩者之間的法嗣關係。
茶道的集大成者是千利休。利休在茶道聖典《南方錄》中說：茶道的技法以臺子技法爲中心，其諸事的規則、法度有千上萬種，茶道界的先人們在學習茶道時，主要是熟記、掌握這些規則。並且將此作爲學習茶道的目的。
由此可見，日本的茶道藝術的思想背景爲佛教，其思想的核心是禪。它是以禪的宗教內容爲主體，以使人達到大徹大悟爲目的而進行的一種新型宗教形式。
在日本文化中，禪文化佔有很大比重，這是日本文化中最有代表性、有特色的文化現象。禪的思想及禪宗的形式影響到日本文化的大部分角落，如建築、園林、音樂、茶道、書畫、武術等。
在日本，歷代大茶人都要去禪寺修行數年，從禪寺獲得法名，並終生受禪師的指導，但在他們獲得法名之後並不留在禪寺，而是返回茶室過着茶人生活。茶人的生活近似常人的生活，近似藝術家的生活。所以說，茶人雖透過禪宗學習到了禪，與禪宗持有法嗣關係，但茶道有其性，是存在於禪寺之外的一種“在家禪”。如果把禪寺裏的宗教活動叫做“寺院禪”的話，那麼茶道與禪宗就是一組平行並行的關係。
久鬆真一說：“茶道的第一目的爲身心，其身心是茶道文化形成的胎盤。無相的了悟爲一種現象顯示出來的纔是茶道文化。茶道文化真是一種內容豐富的文化形式，自己開始研究茶道以後感到驚訝的是，其文化形式有着強烈的獨特性，即它是一種由無相的了悟，無相的自己表現出來的形式。未滲透着無相自己的茶道是不存在的，反過來說，茶道中必須滲透着無相的自己。即茶道文化是無相的自己的外在表現。茶道又是一種根源性文化，它人的身心，創造無相的人、了悟的人，即創造文化的創造者。所以說，茶道是創造文化創造者的文化。這些創造者創造的文化反過來又創造文化創造者。茶道是這樣一種人的天地，是這樣的一個文化創造的領域。在此意義上來說，茶道是無相自己的形成及無相自己表現的場所。”如上所述，真正意義上的日本茶道的形成，是以珠光爲開山，邵鷗爲先導，千利休爲集大成者而完成的。
在日本，最純正的茶道被稱之爲“草菴茶”。草菴茶的茶道是對高貴、財富、權利的徹底批判，以及對低賤、貧窮的新的價值發現與價值創造。
至今，茶道已成爲日本人最喜愛的文化形式，也是最常舉行的文化活動。喜愛茶道的人比比皆是。爲追求茶道而終身不嫁的女子，爲追求茶道而辭去公職的男人屢見不鮮。現在，茶道被認爲日本文化的結晶，日本文化的代表。
學術界對日本茶道精神的解釋主要使用三個概念：(一)和敬清寂;(二)一期一會;(三)獨坐觀念。這些概念與禪的思想是相聯繫的。
“和敬清寂”被稱爲茶道的四諦、四規、四則。是日本茶道思想中最重要的理念。茶道思想的主旨爲：主體的“無”，即主體的絕對否定。而這個茶道的主旨是無形的。作爲“無”的化身而出現的有形的理念便是和、敬、清、寂。它們是“無”派生出的四種現象。由這四個抽象的事物又分別產生了日本茶道藝術成千上萬種形式，如茶室建築、點茶、道具、茶點心等。
“一期一會”一詞出自江戶末期最大的茶人井伊弼所著茶論《茶湯一會集》。井伊說：追其本源，茶事之會，爲一期一會，即使同主、同客可反覆多次舉行茶事，也不能再現此時此刻之事。每次茶事之會，實爲我一生一度之會。由此，主人要千方百計，盡深情實意，不能有半點疏忽。客人也須以此世再不能相逢之情赴會，熱心領受主人的每一個細小的匠心，以誠相交。
“獨坐觀念”一語也出自井伊弼的《茶湯一會集》。面對茶壺一隻，獨坐茶室，回味此日茶事，靜思此時此日再不會重演，此刻茶人的心裏不禁泛起一陣茫然之情，又用起一股充實感。茶人此時的心境可稱爲“主體的無”。
由此可見，茶道是一場靜心清魂的佛事。茶人不愧爲在家的僧人。茶室可比作寺院的佛堂。所以，日本茶道思想是茶與禪的融會貫通。茶中有禪理，禪理又在品茶中深刻體會到。
進入茶道部，有身穿樸素和服，舉止文雅的女茶師禮貌地迎上前來，簡短地解說：進入茶室前，必須經過一小段自然景觀區。這是爲了使茶客在進入茶室前，先靜下心來，除去一切凡塵雜念，使身心完全融入自然。開宗明義的一番話，就能領略到正宗茶道的不凡。
然後在茶室門外的一個水缸裏用一長柄的水瓢盛水，洗手，然後將水徐徐送入口中漱口，目的是將體內外的凡塵洗淨。然後，把一個乾淨的手絹，放入前胸衣襟內，再取一把小摺扇，插在身後的腰帶上，稍靜下心後，便進入茶室。
日本的茶室，面積一般以置放四疊半“榻榻米”爲度，小巧雅緻，結構緊湊，以便於賓主傾心交談。茶室分爲牀間、客、點前、爐踏等專門區域。室內設定壁龕﹑ 地爐和各式木窗，右側布“水屋”，供備放煮水、沏茶、品茶的器具和清潔用具。牀間掛名人字畫，其旁懸竹製花瓶，瓶中插花，插花品種和旁邊的飾物，視四季而有不同，但必須和季節時令相配。
每次茶道舉行時，主人必先在茶室的活動格子門外跪迎賓客，雖然進入茶室後，強調不分尊卑，但頭一位進茶室的必然是來賓中的首席賓客(稱爲正客)，其他客人則隨後入室。
來賓入室後，賓主相互鞠躬致禮，主客面對而坐，而正客須坐於主人上手(即左邊)。這時主人即去“水屋”取風爐、茶釜、水注、白炭等器物，而客人可欣賞茶室內的陳設佈置及字畫、鮮花等裝飾。主人取器物回茶室後，跪於榻榻米上生火煮水，並從香盒中取出少許香點燃。在風爐上煮水期間，主人要再次至“水屋”忙碌，衆賓客則可自由在茶室前的花園中散步。待主人備齊所有茶道器具時，水也將要煮沸了，賓客們再重新進入茶室，茶道儀式才正式開始。
一般在敬茶前，要先品嚐一下甜點心，是爲避免空肚喝茶傷胃。敬茶時，主人用左手掌託碗，右手五指持碗邊，跪地後舉起茶碗(須舉案齊眉與自己額頭平)，恭送至正客前。待正客飲茶後，餘下賓客才能一一依次傳飲。飲時可每人一口輪流品飲，也可各人飲一碗，飲畢將茶碗遞迴給主人。主人隨後可從裏側門內退出，煮茶，或讓客人自由交談。在正宗日本茶道里，是絕不允許談論金錢、等世俗話題的，更不能用來談生意，多是些有關自然的話題。
日本茶道四大要素?
茶道是以修行道爲宗旨的飲茶藝術，是飲茶之道和飲茶修道的統一。茶道包括茶藝、茶禮、茶境、修道四大要素。所謂茶藝是指備器、選水、取火、候湯、習茶的一套技藝；所謂茶禮，是指茶事活動中的禮儀、法則；所謂茶境，是指茶事活動的場所、環境、所謂修道，是指透過茶事活動來怡情修性、悟道體道。
日本的茶道很有名氣，他講究什麼？中國的茶道精神是什麼？
中國茶文化歷史攸久、層次複雜、內容豐富，而日本茶道自成體系，有其嚴格的程式。但是總的來說都是取茶的清心、靜氣、養神、助智等精義，應該說都是健康向上的。
有學者認爲，日本的茶道與中國的茶道有淵源關係。
中國茶文化與日本茶道主要有以下幾點明顯區別：
1.中國茶文化以儒家思想爲核心，融儒、道、佛爲一體，三者之間是互相補充的多、相互牴觸的少，從而使中國的茶文化內容非常豐富，從哪個層次、哪個方面講都可以做出宏篇大論來。日本茶道則主要反映中國禪宗思想，當然也融進了日本國民的精神和思想意識。中國人"以茶利禮仁"、"以茶表敬意"、"以茶可行道"、"以茶可雅志"，這四條都是透過飲茶貫徹儒家的禮、義、仁、德等道德觀念以及中庸和諧的精神。日本茶道的"和、敬、清、寂"，公開申明的"茶禪一位"，吸收了中國茶文化思想的部分內容，它規勸人們要和平共處，互敬互愛，廉潔樸實，修身養性。
2.日本茶道程式嚴謹，強調古樸、清寂之美;中國茶文化更崇尚自然美、隨和美。日本茶道主要源於佛教禪宗，提倡空寂之中求得心物如一的清靜之美是順理成章的。但它的"四規"、"七則"似乎過於拘重形式，打躬靜坐，世人是很少能感受到暢快自然的。中國茶文化最初由飲茶上升爲精神活動，與道教的追求靜清無爲神仙世界很有淵源關係，作爲藝術層面的中國茶文化強調自然美學精神便成了一種傳統。但是中國的茶道沒有儀式可循，往往也就道而無道了，影響了茶文化精髓的作用發揮和規範傳播。所以一說茶道，往往首推日本。
3.中國茶文化包含社會各個層次的文化;日本茶文化尚未具備全民文化的內容。中國茶文化自宋代深入市民階層，其最突出的代表便是大小城鎮廣泛興起的茶樓、茶館、茶亭、茶室。在這種場合，士農工商都把飲茶作爲友人歡會、人際交往的手段，成爲生活本身的內容，民間不同地區更有極爲豐富的"茶民俗"。日本人崇尚茶道，有許多著名的世家，茶道在民衆中亦很有影響，但其社會性、民衆性尚未達到廣泛深入的層面。也就是說，中國的茶道更具有民衆性，日本的茶道更具有典型性。
"四規"：待客親善，互相尊敬，環境幽靜，陳設高雅。
"七則"：點茶的濃度，茶水的質地，水溫的高低，火候的大小，煮茶的炭料，爐子的方位，插花的藝術。
參考資料：http://news.xinhuanet.com/tea/2011-05/30/c_121473368.htm
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