飲茶歌誚崔石使君詩中的茶道觀

茶道是中國傳統文化中的重要組成部分，也是一種獨特的文化藝術形式。在《飲茶歌誚崔石使君詩》中，茶道被描繪爲一種修身、涵養心性的方式，表達了崔石使君對茶文化的熱愛與推崇。

詩中首先描述了煮茶的過程：“茶湯澄，色沉綠”，展現了茶葉的自然之美。接着，詩人着重強調泡茶的技藝：“舒疏小火煮時節，如心懷德須明滴”，這既要求泡茶者具備細緻的觀察力和認真的態度，也隱含了茶道對於內在修養的強調。

此外，詩中還描述了品茶的過程：“憶舊遊，感多情，細品貴人才茶香。清吟建築山水意，軟語花間出水聲。”在品茶的同時，又能夠聯想到美好的記憶，這種與茶聯繫在一起的情感體驗貫穿整個茶道體驗，使得茶道成爲了一種符號化、象徵化的文化傳承方式。

綜上所述，《飲茶歌誚崔石使君詩》中的茶道觀體現出茶文化所具有的內在價值，不僅是生活方式的體現，同時也是中國傳統文化中涵養智慧和感悟的重要方式。

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茶道一詞最早見於唐代詩僧

茶道一詞最早見於唐代詩僧皎然有一首雜言古體詩《飲茶歌·誚崔石使君》詩中“孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此”。

在唐以前，如晚唐詩人皮日休所說，稱茗飲者“與夫瀹蔬而啜者無異”，喝茶就和煮菜喝湯一樣，當然也就談不上什麼茶道。至唐代中期，自陸羽《茶經》面世以後，如封演《聞見記》所記，鴻漸爲《茶經》，說茶之功效並煎茶、炙茶之法，造茶具二十四器，“於是茶道大行”。唐代僧侶透過種茶、製茶而精於茶術，士大夫們則創造性的發揮，把茶的知識藝術化、理論化。

當時的茶道思想集儒、佛諸家精神，主張以茶修德。飲茶者，應是“精行儉德之人”（《茶經》開篇），貫穿了和諧、中庸、淡泊的思想內容，強調飲茶自修內省。這便是唐代的茶道。以後茶道被傳承、傳播到國外，東渡日本後，在日本與日本文化結合後形成日本茶道。

茶道入門泡茶順序：

一、溫壺：用熱水淋茶壺，提高茶壺溫度，以免泡茶時水溫被茶壺搶走，影響茶湯的風味。

二、置茶：等待茶壺溫熱的時間裏，將要泡的茶葉從茶倉中取出，放入茶則（普及一下，茶則就是從茶葉罐裏取茶葉用的工具和量器）。

三、溫潤泡：將熱水均勻地淋在茶葉上，使茶葉受熱即可，不需要太多的水，淋上後立刻倒出來。目的在使某些比較緊結的茶（像阿里山石棹一帶的珠露茶）舒張，這樣茶湯纔會均勻好喝，也有些人覺得這樣比較清潔，但並不是每一種茶都適合溫潤泡這道手續。

四、醒茶：將溫潤泡用的水完全倒到茶海當中，靜待一段時間讓茶葉舒緩。

五、沖泡：注水量以所泡的杯數決定，放入的茶種，與茶葉量多寡會影響沖泡所需的時間。

六、奉茶：將茶壺內所泡的茶完全倒於茶海中使茶色，茶味均衡並沉澱雜質。將茶倒入聞香杯中約七分滿，或用扣杯的方式，正面圖樣對正面圖像，倒過來奉茶增添品茶的樂趣（基於衛生考量，扣杯的方式只適用於第一泡）。

七、品茶：喝茶的時候不要手拿杯緣，如果以右手喝茶，應把中指放在杯腹十二點鐘方位，拇指放六點鐘方位，並以八點鐘方位喝茶。並分成三次喝，感受熱茶，溫茶，與冷茶的滋味。

首次在詩中提出"茶道"一詞的作者是誰

根據筆者手中資料，“茶道”一詞最早是中唐時期江南高僧皎然在《飲茶歌誚崔石使君》一詩中明確提出來的，詩中雲：一飲滌昏寐，情思朗爽滿天地;再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵;三飲便得道，何須苦心破煩惱。

　　中國是茶的故鄉，歷史悠久，光輝絢麗，但“茶道”一詞，很長時間曾被人們遺忘，竟發展到日本學者曾向國人提出“中國有沒有茶道?”荒謬而富諷刺的笑話。

對中國茶道的創立，學術界說法不一。有引陸羽《茶經》“精行儉德”四字的;有引《封氏見聞記》“又因鴻漸之論廣潤色之，於是茶道大行。”(請注意，時在晚唐)有“中國明初朱權自創的茶道”等等。百花齊放，可見大家都在深入地研究，形勢喜人。陸羽，擅長種菜種茶，首創餅茶炙烤“三沸”煮飲法，對茶的功效論述甚詳，對茶的品飲他側重精神方面的享受，無疑他是我國茶道的奠基人。但遺憾的是他在《茶經》中沒有明確提出“茶道”這個詞，令人費解。

茶道一詞最早出現在中國

茶道最早出現於中國，早在唐代我國就有茶道這個詞語。

直到日本豐臣秀吉時代（公元1536～1598年，相當於我國明朝中後期）千利休成爲日本茶道高僧後，才高高舉起了“茶道”這面旗幟，並根據《詩經》總結出茶道四規：“和、敬、清、寂”，顯然這個基本理論是受到了中國茶道精髓的影響而形成的。

其主要的儀程框架規範仍源於中國。據古文獻記載,“茶道”一語最早出現在唐代釋皎然的《飲茶歌誚石使君》詩中: “………,………。 一飲滌昏寐,情來朗爽滿天地。 再飲清我神,忽如飛雨灑輕塵。

茶道"一詞最早見於唐天寶年間的進士封演所著的《封氏聞見錄》:"楚人陸鴻漸（陸羽）爲茶論，說茶之功效。並煎茶炙茶之法。茶道起源於中國。在唐或唐以前，茶飲被中國人作爲一種修身養性之道。在皎然寫於785年的《飲茶歌誚崔石使君》中有“孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此”一句。

茶道”一詞最早出自唐代詩僧皎然《飲茶歌誚崔石使君》詩中“孰知茶道全爾真,唯有丹丘得如此”。茶道是茶文化的靈魂,茶文化在中國綿延數千裏。然而縱觀中國和日本的各派論述,一個毋庸置疑的事實是,日本茶道起源於中國,只是在具體起源於中國的哪裏這個問題上,出現了爭議。

總的來說,茶道一詞最早出現在中國南北朝時期的《齊書·蘇均傳》中,但當時並未對它進行詳盡的闡述。 隨着時間的推移,茶道逐漸成爲了中國文化的一部分,影響了無數的人。最早向西方世界介紹日本茶道並著有《茶之書》的是千利休。 我的答案:× (岡倉天心) 茶道一詞最早出現在中國。

茶道”一詞究竟最早出自哪個朝代

中國茶道的最初的表現形式就是形成於中唐的煎茶道，陸羽《茶經》奠定了煎茶道的基礎。“茶道”首見於陸羽的至交、詩人、茶人釋皎然《飲茶歌誚崔石使君》詩，“孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此”。封演《封氏聞見記》卷六“飲茶”記：“楚人陸鴻漸爲《茶論》，……有常伯熊者，又因鴻漸之《論》廣潤色之。於是茶道大行，王公朝士無不飲者。”煎茶道形成於八世紀後期的唐代宗、德宗朝，廣泛流行於九世紀的中晚唐，並遠傳朝鮮半島和日本列島。

誰能講講茶道?

中國茶道概念

茶道發源於中國。中國茶道興於唐，盛於宋、明，衰於近代。宋代以後，中國茶道傳入日本、朝鮮，獲得了新的發展。今人往往只知有日本茶道，卻對作爲日、韓茶道的源頭、具有一千多年曆史的中國茶道知之甚少。這也難怪，"道"之一字，在漢語中有多種意思，如行道、道路、道義、道理、道德、方法、技藝、規律、真理、終極實在、宇宙本體、生命本源等。因"道"的多義，故對"茶道"的理解也見仁見智，莫衷一是。筆者認爲，中國茶道是以修行得道爲宗旨的飲茶藝術，其目的是藉助飲茶藝術來身心、體悟大道、提升人生境界。

中國茶道是"飲茶之道"、"飲茶修道"、"飲茶即道"的有機結合。"飲茶之道"是指飲茶的藝術，"道"在此作方法、技藝講；"飲茶修道"是指透過飲茶藝術來尊禮依仁、正心修身、志道立德；"道"在此作道德、真理、本源講；"飲茶即道"是指道存在於日常生活之中，飲茶即是修道，即茶即道。"道"在此作真理、實在、本體、本源講。下面分別予以闡釋之。

一、中國茶道：飲茶之道

唐人封演的《封氏聞見記》卷六"飲茶"記載："楚人陸鴻漸爲茶論，說茶之功效並煎茶炙茶之法，造茶具二十四式以都統籠貯之，遠近傾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤色之，於是茶道大行，王公朝士無不飲者。"

陸羽，字鴻漸，又字季疵，號桑苧翁，唐代復州竟陵人(今湖北天門縣人）。陸羽著《茶經》三卷，分一之源、二之具、三之造、四之器、五之煮、六之飲、七之事、八之出、九之略、十之圖十章。四之器敘述炙茶、煮水、煎茶、飲茶等器具二十四種，即封氏所說"造茶具二十四式"。五之煮、六之飲說"煎茶炙茶之法"，對炙茶、碾末、取火、選水、煮水、煎茶、酌茶的程序、規則作了細緻的論述。封氏所說的"茶道"就是指陸羽《茶經》倡導的"飲茶之道。"《茶經》不僅是世界上第一部茶學著作，也是第一部茶道著作。

中國茶道約成於中唐之際，陸羽是中國茶道的鼻祖。陸羽《茶經》所倡導的"飲茶之道"實際上是一種藝術性的飲茶，它包括鑑茶、選水、賞器、取火、炙茶、碾末、燒水、煎茶、酌茶、品飲等一系列的程序、禮法、規則。中國茶道即"飲茶之道"，即是飲茶藝術。

中國的"飲茶之道"，除《茶經》所載之外，宋代蔡襄的《茶錄》、宋徽宗趙佶的《大觀茶論》、明代朱權的《茶譜》、錢椿年的《茶譜》、張源的《茶錄》、許次紓的《茶疏》等茶書都有許多記載。今天廣東潮汕地區、福建武夷地區的"工夫茶"則是中國古代"飲茶之道"的繼承和代表。工夫茶的程序和規劃是：恭請上座、焚香靜氣、風和日麗、嘉葉酬賓、巖泉初沸、盂臣沐霖、烏龍入宮、懸壺高衝、春風拂面、薰洗仙容、若琛出浴、玉壺初傾、關公巡城、韓信點兵、鑑賞三色、三龍護鼎、喜聞幽香、初品奇茗、再斟流霞、細啜甘瑩、三斟石乳、領悟神韻。

二、中國茶道：飲茶修道

陸羽的摯友、詩僧皎然在其《飲茶歌誚崔石使君》詩中寫道："一飲滌昏寐，情思爽朗滿天 地；再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵；三飲便得道，何須苦心破煩惱。……熟知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。"皎然認爲，飲茶能清神、得道、全真，神仙丹丘子深諳其中之道。皎然此詩中的"茶道"是關於"茶道"的最早記錄。

唐代詩人玉川子盧仝的《走筆謝孟諫議寄新茶》一詩膾炙人口，"七碗茶"流傳千古，盧仝也因此與陸羽齊名。"一碗喉吻潤，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。四碗發清汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也。唯覺兩腋習習清風生。"唐代詩人錢起《與趙莒茶宴》詩曰："竹下忘言對紫茶，全勝羽客醉流霞。塵心洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜。"唐代詩人溫庭筠《西陵道士茶歌》詩中則有"疏香皓齒有餘味，更覺鶴心通杳冥。"這些詩是說飲茶能讓人"通仙靈"，"通杳冥"，"塵心洗盡"，羽化登仙，勝於煉丹服藥。

唐末劉貞亮倡茶有"十德"之說，"以茶散鬱氣，以茶驅睡氣，以茶養生氣，以茶除病氣，以茶利禮仁，以茶表敬意，以茶嘗滋味，以茶可行道，以茶可雅志。"飲茶使人恭敬，有禮、仁愛、志雅，可行大道。

趙佶《大觀茶論》說茶"祛襟滌滯，致清導和"，"沖淡閒潔，韻高致靜"，"天下之士，勵志清白，竟爲閒暇修索之玩。"朱權《茶譜》記："予故取烹茶之法，米茶之具，崇新改易，自成一家。……乃與客清談欺話，探虛玄而參造化，清心神而出塵表。"趙佶、朱權的帝、王的高貴身份，撰著茶書，力行茶道。

由上可知，飲茶能恭敬有禮、仁愛雅志、致清導和、塵心洗盡、得道全真、探虛玄而參造化。總之，飲茶可資修道，中國茶道即是"飲茶修道"。

三、中國茶道：飲茶即道

老於認爲："道法自然"。莊子認爲"道"普遍地內化於一切物，"無所不在"，"無逃乎物"。 馬祖道一禪師主張"平常心是道"，其弟子龐蘊居士則說："神通並妙用，運水與搬柴"，其另一弟子大珠慧海禪師則認爲修道在於"飢來吃飯，困來即眠"。道一的三傳弟子、臨濟宗開山祖義玄禪師又說："佛法無用功處，只是平常無事。屙屎送尿，著衣吃飯，困來即眠"。道不離於日常生活：修道不必於日用平常之事外用功夫，只須於日常生活中無心而爲，順任自然。自然地生活，自然地作事，運水搬柴，著衣吃飯，滌器煮水，煎茶飲茶，道在其中，不修而修。

《五燈會元》南嶽下三世，南泉願禪師法嗣，趙州從諗禪師，"師問新到：'曾到此間否?'曰：'曾到。'師曰：'吃茶去。'又問僧，僧曰：'不曾到。'師曰：'吃茶去。'後院主問曰：'爲甚麼曾到也雲吃茶去，不曾到也雲吃茶去?'師召院主，主應諾，師曰：'吃茶去。"從諗是南泉普願的弟子，馬祖道一的徒孫。普願、從諗雖未創宗立派，但他們在禪門影響很大。茶禪一味，道就寓於吃茶的日常生活之中，道不用修，吃茶即修道。後世禪門以"吃茶去"作爲"機鋒"、"公案"，廣泛流傳。當代佛學大師趙樸初先生詩曰："空持百千偈，不如吃茶去。"

《五燈會元》南嶽下四世，潙山祜禪師法嗣，仰山慧寂禪師，"……又問：'和尚還持戒否?'師曰：'不持戒。'曰：'還坐禪否?'師曰：'不坐禪。'公良久。師曰：'會麼?'曰：'不會。'師曰：'聽老職僧一偈：滔滔不持戒，兀兀不坐禪，釅茶三兩碗，意在攫頭邊。一仰山慧寂是潙山靈祜的嗣法弟子，師徒二人共同創立了禪宗五家中的潙仰宗。慧寂認爲，不須持戒，不須從禪，唯在飲茶、勞作。

道法自然，修道在飲茶。大道至簡，燒水煎茶，無非是道。飲茶即道，是修道的結果，是悟道後的智慧，是人生的最高境界，是中國茶道的終極追求。順其自然，無心而爲，要飲則飲，從心所欲。不要拘泥於飲茶的程序、禮法、規則，貴在樸素、簡單，於自然的飲茶之中默契天真，妙合大道。

四、中國茶道：藝、修、道的結合

綜上所說，中國茶道有三義：飲茶之道、飲茶修道、飲茶即道。飲茶之道是飲茶的藝術，且 是一門綜合性的藝術。它與詩文、書畫、建築、自然環境相結合，把飲茶從日常的物質生活上升到精神文化層次；飲茶修道是把修行落實於飲茶的藝術形式之中，重在身心、了悟大道；飲茶即道是中國茶道的最高追求和最高境界，煮水烹茶，無非妙道。

在中國茶道中，飲茶之道是基礎，飲茶修道是目的，飲茶即道是根本。飲茶之道，重在審美藝術性；飲茶修道，重在道德實踐性；飲茶即道，重在宗教哲理性。

中國茶道集宗教、哲學、美學、道德、藝術於一體，是藝術、修行、達道的結合。在茶道中，飲茶的藝術形式的設定是以修行得道爲目的的，飲茶藝術與修道合二而一，不知藝之爲道，道之爲藝。

中國茶道既是飲茶的藝術，也是生活的藝術，更是人生的藝術。

首次在詩中提出“茶道”一詞的作者是誰

首次在詩中提出“茶道”一詞的作者是皎然。

這兩個字主要出自其著名的《飲茶歌誚崔石使君》一詩中。

全詩如下：

越人遺我剡溪茗，採得金芽爨金鼎。

素瓷雪色縹沫香，何似諸仙瓊蕊漿。

一飲滌昏寐，情思爽朗滿天地；

再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵；

三飲便得道，何須苦心破煩惱。

此物清高世莫知，世人飲酒徒自欺。

愁看畢卓甕間夜，笑向陶潛籬下時。

崔侯啜之意不已，狂歌一曲驚人耳。

孰知茶道全爾真 ，唯有丹丘得如此。

僧皎然（730-799），俗姓謝，字清晝，湖州（浙江吳興）人，是中國山水詩創始人謝靈運的十世孫，唐代著名詩人、茶僧，吳興杼山妙喜寺主持，在文學、佛學、茶學等方面頗有造詣。

他是最早進行實驗茶場、實驗室茶葉科學研究的倡導者、執行者、管理者。

他是“以茶代酒”，以茶爲飲之風的積極推廣者。

他是茶葉精神功能及價值開發的探路者。

他是最早“品茗會”、“鬥茶賽”、“詩茶會”的倡導者、組織者、策劃者，“顧渚茶賽”“剡溪詩茶會”就是經典案例。

陸羽留下了《茶經》，皎然首創了 “茶道”，千利休強化了 “茶美”，這三者的結合纔是茶道最完美的組合。

不過，儘管“茶道”這個詞從唐代至今已使用了一千多年，但至今在《新華詞典》、《辭海》、《詞源》等工具書中均無此詞條。

中國國粹茶道

茶道是以修行道爲宗旨的飲茶藝術，是飲茶之道和飲茶修道的統一。茶道包括茶藝、茶禮、茶境、修道四大要素。所謂茶藝是指備器、選水、取火、候湯、習茶的一套技藝；所謂茶禮，是指茶事活動中的禮儀、法則；所謂茶境，是指茶事活動的場所、環境、所謂修道，是指透過茶事活動來怡情修性、悟道體道。

道作爲中國哲學的最高範疇，一般指宇宙法則、終極真理、事物運動的總體規律、萬物的本質或本源。道，有儒家之道、道家之道，有佛教之道、各家之道不盡一致。中國文化主流是“儒道互補”，隋唐以降又趨於“三教合一”。一般的文人、士大夫往往兼修懦道佛，即使道士、佛徙，也往往是旁通儒佛、懦道。流傳最廣，最具中國特色的佛教禪宗一派，便吸收了老莊孔孟的一些思想，而宋元明清佛教的一大特點便是融通懦道，調合三教；宋明新懦學兼收道、佛思想，有所謂“朱子道，陸子禪”之說；金元道教全真派祖師王重陽，竭力提倡“三教合一”，其詩云：“懦門釋戶道相通，三教從來一祖風”，“釋道從來是一家，兩般形貌理無差”。

茶道中所修何道？可爲懦家之道。可爲道家、道教之家，也可爲禪宗及佛教之道，因人而異。一般來說，茶道中所修之道爲綜合各家之道。修道的理想追求概括起來就是養生、怡情、修性、證道。證道是修道的理想結果，是茶道的終極追求，是人生的最高境界。證道則天人合一、即心即道，天地與我並生，萬物與我爲一，極高明而道中庸，無爲而無不爲。

考察中國的飲茶歷史，飲茶法有煮、煎、點、泡四類，形成茶藝的有煎茶法、點茶法、泡茶法。依茶藝而言，中國茶道先後產生了煎茶道、點茶道、泡茶道三種形式。

茶藝是苛道的基礎，茶道的形成必然是在飲茶普及，茶藝完善之後。唐代以前雖有飲茶，但不普遍。東晉雖有茶藝的雛型（見杜育《 [上艹下舛]賦》，還遠未完善。晉、宋以迄盛唐，是中國茶道的蘊釀期。

中唐以後，中國人飲茶“殆成風俗”，形成“比屋之飲”，“始自中地，流於塞外”。唐朝肅宗、代宗時期，陸羽着《茶經》，奠定了中國茶道的基礎。又經皎然、常伯熊等人的實踐、潤色和完善，形成了“煎茶道”；北宋時期，蔡襄着《茶錄》，徽宗趙佶着《大觀茶論》，從而形成了“點茶道”，明朝中期，張源着《茶錄》，許次紓着《茶疏》，標誌着“泡茶道”的誕生。

中國古代沒有茶道專着，有關茶道的內容散見於各種茶書及茶詩文繪畫中。下面是從古代茶書及茶詩文的東鱗西爪中，筆者所披尋出的中國茶道形成與發展的脈絡。

一、唐宋時期——煎茶道

煎茶法不知起於何時，陸羽《茶經》始有詳細記載。《茶經》初稿成於唐代宗永泰元年（公元 765年），又經修訂，於德宗建中元年（公元780年）定稿。《茶經》問世，標誌着中國茶道的誕生。其後，斐汶撰《茶述》，張又新撰《煎茶水記》，溫誕筠撰《採茶錄》，皎然、盧同作茶歌，推波助瀾，使中國煎茶道日益成熟。

（一）煎茶道茶藝

煎茶道茶藝有備器、選水、取火、候湯、習茶五大環節。

1.備器

《茶經》“四之器”章列茶器二十四事，即風爐（含灰承）、 [上竹下呂]、炭撾、火[上竹下夾]、[釒復]、交牀、夾紙囊、碾拂末、羅、合、則、水方、漉水囊、瓢、竹[上竹下夾]、鹺簋揭、碗、熟、盂、畚、札、滌方、滓方、巾、具列，另有的統貯茶器的都籃。

2.選水

《茶經》“五之煮”雲：“其水，用山水上，江水中，井水下。”“其山水，揀乳泉、石池漫流者上。”“其江水，取去人遠者。井，取汲多者。”陸羽晚年撰《水品》（一說《泉品》）一書。張又新於公元 825元年前後撰《煎茶水記》，書中引劉件芻評判天下之水等，陸羽評判天下之水二十等。講究水品，是中國茶道的　　特點。

3.取火

《茶經》“五之煮”雲：“其火，用炭，次用勁薪。其炭曾經燔炙爲羶膩所及，及膏木、敗器不用之。”溫誕筠撰於公元 860年前後的《採茶錄》“辨”條載：“李約，[氵開]公子也。一生不近粉黛，性辨茶。嘗日：‘茶須緩火炙，活火煎'。活火謂炭之有焰者，當使湯無

煮茶圖（明）丁雲鵬

沸，庶可養茶。”

4.候湯

《茶經》“五之煮”雲：“其沸，如魚目，微有聲爲一沸，緣邊如涌泉連珠爲二沸，騰波鼓浪爲三沸，已上水老不可食。”候湯是煎茶的關鍵。

5.習茶

習茶包括藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、煎茶、酌茶、品茶等。

撰於八世紀末的《封氏聞見記》卷六飲茶條載：“楚人陸鴻漸爲茶論，說茶之功效，並煎茶炙茶之法，造茶具二十四事，以都統籠貯之。元近傾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤色之，於量茶道大行，王公朝士無不飲者，御史大夫李季聊宜慰江南，至臨淮縣館，或言伯熊善飲茶者，李公請爲之。伯熊着黃被衫烏紗帽，手執茶器，口通茶名，區分指點，左右刮目。……”常伯熊，生平事蹟不祥，約爲陸羽同時人。他對《茶經》進行了潤色，嫺熟茶藝，是煎茶道的開拓者之一。

陸羽、常伯熊而外，皎然、斐汶、張又新、劉禹錫、白居易、李約、盧同、錢起、杜牧、溫道筠、皮日休、陸偉蒙、齊等人對煎茶道茶藝均有貢獻。

（二）茶禮

《茶經》“五之煮”雲：“夫珍鮮馥烈者，其碗數三，次之者，碗數五。若坐客數至五，行三碗。至七，行五碗。若六人已下，不約碗數，但闕一人，而已其雋永補所闕人。”一次煎茶少則三碗，多不過五碗。客人五位，則行三碗茶，客人七位，則行五碗茶，缺兩碗，則以最先舀出的“雋永”來補。若客四人，行三碗，客六人，行大碗，所缺一碗以“雋永”補。若八人以上則兩爐，三爐同時煮，再以人數多少來確定酌分碗數。

（三）茶境

《茶經“九之略”章有“若鬆間石上可坐”，“若瞰泉臨澗”，“若援 [上艹下三個田字]躋巖，引[糹亙]入洞”，則飲茶活動可在鬆間石上，泉邊澗側，甚至山洞中。“十之圖”章又載：“用絹素或四幅或六幅分佈寫之，陳諸座隅。則茶之源、之具、之造、之器、之煮、之飲、之事、之出、之略目擊而存，於是《茶經》之始終備焉。”室內飲茶，則在四壁陳掛寫有《茶經》內容的掛軸，開後世懸掛書畫條幅的先河。

呂溫《三月三日花宴》序雲：“三月三日，上已禊飲之日，諸子議以茶酌而代焉。乃撥花砌，爰誕陰，清風逐人，日色留興。臥借青靄，坐攀花枝，聞鶯近席羽未飛，紅蕊拂衣而不散。……”鶯飛花拂，清風麗日，環境清幽。

錢起《與趙莒茶宴》詩云：“竹下忘言對紫茶，全勝羽客醉流霞。塵習洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜。”翠竹搖曳，樹影橫斜，環境清雅。

唐代茶道，對環境的選擇重在自然，多選在

何水法<香茗圖>

林間石上、泉邊溪畔、竹樹之下清靜、幽雅的自然環境中。或在道觀僧寮、書院會館、廳堂書齋，四壁常懸掛條幅。

（四）修道

《茶經》“一之源”載：“茶之爲物，味至寒，爲飲最宜。精行儉德之人，若熱渴凝悶、腦疼目澀、四肢煩、百節不舒聊四五啜，與醍醐甘露抗衡也。”飲茶利於“精行儉德”，使人強身健體。

《茶經》“四之器”，其風爐的設計就應用了儒家的《易經》的“八卦”和陰陽家的“五行”思想。風爐上鑄有“坎上巽下離於中”，“體均五行去百疾”的字樣。 [釒復]的設計爲：“方其耳，以正令也；廣其緣，以務遠也；長其臍，以守中也。”正令、務遠、守中，反映了儒家的“中正”的思想。

《茶經》不僅闡發飲茶的養生功用，已將飲茶提升到精神文化層次，旨在培養儉德、正令、務遠、守中。

詩僧皎然，年長陸羽，與陸羽結成忘年交。皎然精於茶道，作茶詩二十多首。其《飲茶歌誚崔石使君》詩有：“一飲滌昏寐，情思朗爽滿天地；再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵；三飲便得道，何須苦心破煩惱。……熟知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。”皎然首標“茶道”，在茶文化史上功並陸羽。他認爲飲茶不僅能滌昏、清神、更是修道的門徑，三飲便可得道全真。

玉川子盧同《走筆謝孟諫議寄新茶》詩中寫道：“一碗喉吻潤，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。四碗發清汗，平生不平事，盡問毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺兩腋習習清風生。”“文字五千卷”，是指老子五千言《道德經》。三碗茶，唯存道德，此與皎然“三飲便得道”義同。四碗茶，是非恩怨煙消雲散。五碗肌骨清，六碗通仙靈，七碗羽化登仙。“七碗茶”流傳千古，盧同也因此與陸羽齊名。

錢起《與趙莒茶宴》詩寫主客相對飲茶，言忘而道存，洗盡塵心，遠勝煉丹服藥。

斐汶《茶述》記：“茶，起於東晉，盛於今朝。其性精清，其味淡潔，其用滌煩，其功效和。參百品而不混，越衆飲而獨高。”茶，性清味淡，滌煩致和，和而不同，品格獨高。

中唐以降，已經認識到茶的清、淡的品性和滌煩、致和、全真的功用。飲茶能使人養生、怡情、修性、得道，甚至能羽化登仙。陸羽《茶經》，斐汶《茶述》，皎然“三飲”，盧同“七碗”，高揚茶道精神，把飲茶從目常物質生活提升到精神文化層次。

綜上所述，八世紀下半葉，值中唐時期，煎茶茶藝完備，以茶修道思想確立，注重對飲茶環境的具備初步的飲茶禮儀，這標誌着中國茶道的正式形成。陸羽不僅是煎茶道的創始人，也是中國茶道的奠基人。煎茶道是中國最先形成的茶道形式，鼎盛於中、晚唐、經五代、北宋，至南宋而亡，歷時約五百年。

二、宋明時期——點茶道

點茶法約始於唐末，從五代到北宋，越來越盛行。十一世紀中葉，蔡襄着《茶錄》二篇，上篇論茶，色、香、味、藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、候湯、①盞、點茶，下篇論茶器、茶焙、茶籠、砧椎、茶鈐、茶碾、茶羅、茶盞、茶匙、湯瓶。蔡襄是北宋著名的書法家，同時又是文學家、茶葉專家、荔枝專家、其《茶錄》奠定了點茶茶藝的基礎。

十二世紀初，宋徽宗趙佶着《大觀茶論》二十篇：地產、天時、採擇、蒸壓、製造、鑑辨、白茶、羅碾、盞、筅、 [缶並]、杓、水、點、味、香、色、藏焙、品名、包焙。趙佶是傑出的藝術家，書畫、詩文皆佳，且精於茶道。點茶道蘊釀於唐末五代，至北宋後期而成熟。

左旁“火”；右旁：上三個“力”，下 “月”。

（一）點茶道茶藝

點茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習茶五大環節。

1.備器

《茶錄》、《茶論》、《茶譜》等書對點茶用器都有記錄。宋元之際的審安老人作《茶具圖贊》，對點茶道主要的十二件茶器列出名、字、號，並附圖及贊。歸納起來點茶道的主要茶器有：茶爐、湯瓶、砧椎、茶鈐、茶碾、茶磨、茶羅、茶匙、茶筅、茶盞等。

2.選水

宋人選水承繼唐人觀點，以山不上、江水中、井水下。但《大觀茶論》“水”篇卻認爲“水以清輕甘潔爲美，輕甘乃水之自然，獨爲難得。古人品水，雖日中泠、惠山爲上，然人相去之遠近，似不常得，但當取山泉之清潔者。其次，則井水之常汲者爲可用。若江河之水，則魚鱉之腥、泥濘之汗，雖輕甘無取。”宋徽宗主張水以清輕甘活好，以山水、井水爲用，反對用江河水。

3.取火

宋人取火基本同於唐人

4.候湯

蔡襄《茶錄》“候湯”條載：“候湯最難，未熟則沫浮，過熟則茶沉。前世謂之蟹眼者，過熟湯也。沉瓶中煮之不可辨，故日候湯最難。”蔡襄認爲蟹眼湯已是過熟，且煮水用湯瓶，氣泡難辨，故候湯最難。趙佶《大觀茶論》“水”條記：“凡用湯以魚目蟹眼連繹進躍爲度，過老則以少新水投之，就火頃刻而後用。”趙佶認爲水燒至魚目蟹眼連繹進躍爲度。蔡襄認爲蟹眼已過熟，而趙佶認爲魚目蟹眼連繹進躍爲度。湯的老嫩視茶而論，茶嫩則以蔡說爲是，茶老則以趙說爲是。

5.習茶

點茶道習茶程序主要有：藏茶、洗茶、炙茶、碾茶、磨茶、羅茶、①盞、點茶（調膏、擊拂）、品茶等。

蔡襄、趙佶、朱權、錢椿年、顧元慶、屠隆、張謙德而外，丁謂、范仲淹、梅堯臣、歐陽修、林通、蘇軾、黃誕堅、陸游等人對點茶藝都有所貢獻。蘇軾的《葉嘉傳》，明寫人，暗寫茶，文中暗含點茶法。

（二）茶禮

朱權《茶譜》載：“童子捧獻於前，主起舉甌奉客日：爲君以瀉清臆。客起接，舉甌日：非此不足以破孤悶。乃復坐。飲畢，童子接甌而退。話久情長，禮陳再三。”朱權點茶道注重主、客間的端、接、飲、敘禮儀，且禮陳再三，頗爲嚴肅。

（三）茶境

點茶道對飲茶環境的選擇與煎茶道相同，大致要求自然、幽靜、清靜。令詩有“果肯同嘗竹林下”，蘇軾詩有“一甌林下記相逢”，陸游詩有“自挈風爐竹下來”，“旋置風爐清樾下。”朱權《茶譜》則記：“或會於泉石之間，或處於松竹之下，或對皓月清風，或坐明窗靜牖。”

（四）修道

《大觀茶論》載：“至若茶之有物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟。祛襟滌滯、致清導和，則非庸人孺子可得而知矣：沖淡閒潔、韻高致靜，則百遑遽之時可得而好尚之。”“縉紳之士，韋布之流，沐浴膏澤，薰陶德化，盛以雅尚相推，從事茗飲。”茶，祛襟滌滯，致清導和，沖淡閒潔，韻高致靜，士庶率以薰陶德化。

審安老人作《茶具圖贊》列“茶具十二先生姓名字號”，附圖及讚語。以朝迕職官命名茶縣，賦予了茶具的文化內涵，而讚語更反映出儒、道兩家待人接物、爲人處世之理。木侍制《砧椎》贊有“上應列宿，萬民以濟，稟性剛直。”金法槽（茶碾）贊有“柔亦不茹，剛亦不吐，圓機運用，一皆有法。”石轉運（茶磨）贊有“抱堅質，懷直心。啖嚅英華，周行不怠。”胡員外（茶瓢）贊有“周旋中規而不逾其問，動靜有常而性苦其卓。”羅樞密（羅合）贊有“凡事不密則害成，今高者抑之，下者揚之。”宗從事（茶帚）贊有“孔門子弟，當灑掃應付。”陶寶文（茶盞）贊有“虛已待物，不飾外貌。”湯提點（湯瓶）贊有“養浩然之氣，發沸騰之聲，以執中之能，輔成湯之德。”竺副帥（茶筅）贊有“子之清節，獨以身試，非臨難不顧者疇見多。”

朱權《茶譜》序日：“予嘗舉白眼而望青天，汲清泉而烹活火。自謂與天語以擴心志之大，符水火以副內煉之功。得非遊心於茶竈，又將有裨於修養之道矣，其惟清哉！”又日：“茶之爲物，可以助詩興而云頓色，可以伏睡魔而天地忘形，可以倍清淡而萬象驚寒。……乃與客清談款話，探虛玄而參造化，清心神而出塵表。……盧同吃七碗，老蘇不禁三碗，予以一甌，足可通仙靈矣。”活火烹清泉，以副內煉之功。助詩興，倍清淡。探虛玄大道，參天地造化，清心出塵，一甌通仙。

趙佶、朱權貴爲帝王，親撰茶書，倡導茶道。宋明茶人進一步完善了唐代茶人的飲茶修道思想，賦予了茶清、和、淡、潔、韻、靜的品性。

綜上所述，點茶道蘊釀於唐末五代，至十一世紀中葉北宋時期發展成熟。點茶道鼎盛於北宋後期至明朝前期，亡於明朝後期，歷時約六百年。

三、明清時期——泡茶道

泡茶法大約始中唐，南宋末至明朝初年，泡茶多用於末茶。明初以後，泡茶用葉茶，流風至今。

十六世紀末的明朝後期，張源着《茶錄》，其書有藏茶、火候、湯辨、泡法、投茶、飲茶、品泉、貯水、茶具、茶道等篇；許次紓着《茶疏》，其書有擇水、貯水、舀水、煮水器、火候、烹點、湯候、甌注、盪滌、飲啜、論客、茶所、洗茶、飲時、宜輟、不宜用、不宜近、良友、出遊、權宜、宜節等篇。《茶錄》和《茶蔬》，共同奠定了泡茶道的基礎。十七世紀初，程用賓撰《茶錄》，羅廩撰《茶解》。十七世紀中期，馮可賓撰《岕茶箋》。十七世紀後期，清人冒襄撰《岕茶匯鈔》。這些茶書進一步補充、發展、完善了泡茶道。

（一）泡茶道茶藝

泡茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習茶五大環節。

1.備器

泡茶道茶藝的主要器具有茶爐、湯壺（茶銚）、茶壺、茶盞（杯）等。

2.選水

明清茶人對水的講究比唐宋有過之而無不及。明代，田藝衡撰《煮泉小品》，徐獻忠撰《水品》，專書論水。明清茶書中，也多有擇水、貯水、品泉、養水的內容。

3.取火

張源《茶錄》“火候”條載：“烹茶要旨，火候爲先。爐火通紅，茶瓢始上。扇起要輕疾，待有聲稍稍重疾，新文武之候也。”

4.候湯

《茶錄》“湯辨”條載：“湯有三大辨十五辨。一日形辨，二日聲辨，三日氣辨。形爲內辨，聲爲外辨，氣爲捷辨。如蝦眼、蟹眼、魚眼、連珠皆爲萌湯，直至涌沸如騰波鼓浪，水氣全消，方是純熟；如初聲、轉聲、振聲、驟聲、皆爲萌湯，直至無聲。方是純熟；如氣浮一縷、二縷、三四縷，及縷亂不分，氤氳亂繞，皆是萌湯，直至氣直衝貴，方是純熟。”又“湯用老嫩”條稱：“今時製茶，不假羅磨，全具元體，此湯須純

林福榮《陸子品茶圖》

熟，元神始發。”

5.習茶

（1）壺泡法

據《茶錄》、《茶疏》、《茶解》等書，壺泡法的一般程序有：藏茶、洗茶、浴壺、泡茶（投茶、注湯）、滌盞、釃茶、品茶。

（2）撮泡法

陳師撰於十六世紀末的《茶考》記：“杭俗烹茶用細茗置茶甌，以沸湯點之，名爲撮泡。”撮泡法簡便，主要有滌盞、投茶、注湯、品茶。

（3）工夫茶

工夫茶形成於清代，流行於廣東、福建和臺灣地區，是用小茶壺泡青茶（烏龍茶），主要程序有治壺、投茶、出浴、淋壺、燙杯、釃茶、品茶等，又進一步爭解爲孟臣沐霖、馬龍入宮、懸壺高中、春風拂面、重洗仙顏、若琛出浴、遊山玩水、關公巡城、韓信點兵、鑑賞三色、喜聞幽香、品啜甘露、領悟神韻。

對泡茶道茶藝有貢獻的，除張源、許次紓、程用賓、羅廩、馮可賓、冒襄外，還有陳繼舒儒、徐渭、陸樹聲、張大復、周高起、張岱、袁枚、屠本俊、聞龍等人。

（二）茶禮

中國茶道注重自然，不拘禮法，茶書對此多有省略。

（三）茶境

十六世紀後期，陸樹聲撰《茶寮記》，其“煎茶七類”篇“茶候”條有“涼臺靜室、曲幾明窗、僧寮道院、松風竹月”等。徐渭也撰有《煎茶七類》，內容與陸樹聲所撰相同。《徐文長祕集》又有“品茶宜精舍、宜云林、宜寒宵兀坐、宜松風下、宜花鳥間、宜清流白雲、宜綠鮮蒼苔、宜素手汲泉、宜紅裝掃雪、宜船頭吹火、宜竹裏瓢煙。”

許次紓《茶疏》“飲時”條有“明窗淨几、風日晴和、輕陰微雨、小橋畫舫、茂林修竹、課花責鳥、荷亭避暑、小院焚香、清幽寺院、名泉怪地石”等二十四宜。又“茶所”條記：“小齋之外，別置苛寮。高燥明爽，勿令閉寒。壁邊列置兩爐，爐以小雪洞覆之，止開一面，用省灰塵脫散。寮前置一幾，以頓茶注、茶盂、爲臨時供具。別置一幾，以頓他器。旁列一架，巾 [巾兌]懸之。……”

屠隆《茶說》“茶寮”條記：“構一斗室，相傍書齋，內設茶具，教一童子專主茶設，以供長日清談，寒宵兀坐。幽人首務，不可少廢者。”張謙德《茶經》中也有“茶寮中當別貯淨炭聽用”、“茶爐用銅鑄，如古鼎形，……置茶寮中乃不俗。”

明清茶人品茗修道環境尤其講究，設計了專門供茶道用的茶室——茶寮，使茶事活動有了固定的場所。茶寮的發明、設計、是明清茶人對茶道的一大貢獻。

（四）修道

明清茶人繼承了唐宋茶人的飲茶修道思想，創新不多。

綜上所述，泡茶道蘊釀於元朝至明朝前期，正式形成了十六世紀末葉的明朝後期，鼎盛於明朝後期至清朝前中期，綿延至今。

四、總說

中國茶道成於唐，繼於宋，盛於明。

中國茶道形成於八世中葉的中唐時期，陸羽爲中國茶道的奠基人和煎茶道的創始人。煎茶道的代表人物有陸羽、常伯熊、皎然、盧同、白居易、皮日休、陸龜蒙、齊已等。唐代茶人對茶道的主要貢獻在於完善了煎茶茶藝，確立了飲茶修道的思想。煎茶道鼎盛於中晚唐，歷五代、北宋、南宋末而亡，爲時約五百年。

點茶道形成了十一世紀中葉的北宋中後期，代表人物是蔡襄、趙佶、梅堯臣、蘇軾、黃庭堅、陸游、審安老人、朱權、錢椿年、顧元慶、屠隆、張謙德等。宋代茶人承先啓後，創立了點茶茶藝，發展了飲茶修道的思想。點茶道鼎盛於北宋中後期至明朝初期，至明朝末期而亡，爲時約六百年。

泡茶道形成於十六世紀末的明朝後期，代表人物有張源、許次紓、程用賓、羅廩、馮可賓、冒襄、陳繼儒、徐渭、田藝衡、徐獻忠、張大復、張岱、袁枚等.明清茶人對茶道的貢獻一 在於創立了泡茶茶藝，且有撮泡、壺泡和工夫茶三種形式；其二在於爲茶道設計了專用的茶室——茶寮。泡茶道鼎盛於明朝後期至清朝前中期，衰於近代，復興於二十世紀後期。

中國先後產生了煎茶道、點茶道、泡茶道、煎茶道、點茶道在中國本土早已消亡，唯有泡茶道尚存一線生機。唐宋元明清，中國的煎茶道、點茶道、泡茶道先後傳入日本，經日本茶人的崇新改易，發揚光大，形成了日本的“抹茶道”、“煎茶道”。茶道發源於中國，光大於日本。

中國十大名茶：

中國茶葉歷史悠久，各種各樣的茶類品種，萬紫千紅，竟相爭豔，猶如春天的百花園，使萬里山河分外妖嬈。中國名茶就是在浩如煙海諸多花色品種茶葉中的珍品。同時，中國名茶在國際上享有很高的聲譽。名茶，有傳統名茶和歷史名茶之分。

儘管現在人們對名茶的概念尚不十分統一，但綜合各方面情況，名茶必須具有以下幾個方面的基本特點：其一，名茶之所以有名，關鍵在於有獨特的風格，主要表現在茶葉的色、香、味、形四個方面。杭州的西湖龍井茶向以“色綠、香郁、味醇、形美”四絕著稱於世，也有一些名茶往往以其一二個特色而聞名。

如岳陽的君山銀針，芽頭肥實，茸毫披露，色澤鮮亮，沖泡時芽尖直挺豎立，雀舌含珠，數起數落，堪爲奇觀。其二，名茶要有商品的屬性。名茶作爲一種商品必須在流通領域中顯示出來。因兒名茶要有一定產量，質量要求高，在流通領域享有很高的聲譽。其三，名茶需被社會承認。名茶不是哪個人封的，而是透過人們多年的品評得到社會承認的。歷史名茶，或載於史冊，或得到發掘，就是現代恢復生產的歷史名茶或現代創制的名茶，也需得到社會的承認或國家的認定。由於我國名茶種類繁多，在此僅對不同茶種的有代表性的少量名茶作一概述。

西湖龍井

黃山毛峯

洞庭碧螺春

安溪鐵觀音

君山銀針

雲南普洱茶

廬山雲霧

凍頂烏龍

祁紅

蘇州茉莉花茶

茶道禪意詩句有哪些？

1、《品令·茶詞》宋代黃庭堅

鳳舞團團餅。恨分破、教孤令。金渠體淨，只輪慢碾，玉塵光瑩。湯響松風，早減了、二分酒病。

味濃香永。醉鄉路、成佳境。恰如燈下，故人萬里，歸來對影。口不能言，心下快活自省。

釋義：

幾隻鳳凰在鳳餅茶上團團飛舞。只恨有人將茶餅掰開，鳳凰各分南北，孤孤零零。將茶餅用潔淨的金渠細心碾成瓊粉玉屑，但見茶末成色純淨，清亮晶瑩。加入好水煎之，湯沸聲如風過鬆林，已經將酒醉之意減了幾分。

煎好的茶水味道醇厚，香氣持久。飲茶亦能使人醉，但不僅無醉酒之苦，反覺精神爽朗，漸入佳境。就好比獨對孤燈之時，故人從萬里之外趕來相逢。此種妙處只可意會，不可言傳，惟有飲者才能體會其中的情味。

2、《滿庭芳·茶》宋代：黃庭堅

北苑春風，方圭圓璧，萬里名動京關。

碎身粉骨，功合上凌煙。

尊俎風流戰勝，降春睡、開拓愁邊。

纖纖捧，研膏淺乳，金縷鷓鴣斑。 

相如，雖病渴，一觴一詠，賓有羣賢。

爲扶起燈前，醉玉頹山。

搜攪胸中萬卷，還傾動、三峽詞源。

歸來晚，文君未寐，相對小窗前。

釋義：

北苑茶山春風浮動，茶餅形狀萬千，方的如圭器，圓的如璧玉，都十分珍貴。茶餅被研磨地粉碎，進奉御用，可謂有功社稷，可與凌煙閣中爲國粉身碎骨的忠臣功德並列。這茶又能戰勝酒醉風流，解除春天的睡衣，清神醒腦，排憂解愁。纖纖玉指，研茶沏水，捧精美茶盞，茶盞繡着金邊，紋色如鷓鴣鳥的羽毛。

司馬相如雖有渴疾，一觴一詠，引來羣賢賓客。相如起做燈前，酒興文采，風姿挺秀。竭盡胸中萬卷詩篇，文辭充沛，猶如三峽落水。相如酒醉，很晚才歸家，文君並沒入寢，兩人相對，坐在小窗前面。

3、《飲茶歌誚崔石使君》唐代：皎然

越人遺我剡溪茗，採得金牙爨金鼎。

素瓷雪色縹沫香，何似諸仙瓊蕊漿。

一飲滌昏寐，情來朗爽滿天地。

 再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵。

三飲便得道，何須苦心破煩惱。

此物清高世莫知，世人飲酒多自欺。

愁看畢卓甕間夜，笑向陶潛籬下時。

崔侯啜之意不已，狂歌一曲驚人耳。

孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。

釋義：

越人送給我剡溪名茶，採摘下茶葉的嫩芽，放在茶具裏烹煮。白瓷碗裏漂着青色的餑沫的茶湯，如長生不老的瓊樹之蕊的漿液從天而降。一飲後洗滌去昏寐，神清氣爽情思滿天地。再飲清潔我的神思，如忽然降下的飛雨落灑於輕塵中。

三飲便得道全真，何須苦心費力的去破煩惱。這茶的清高世人都不知道，世人都靠喝酒來自欺欺人。愁看畢卓貪圖飲酒夜宿在酒甕邊，笑看陶淵明在東籬下所做的飲酒詩。崔使君飲酒過多之時，還會發出驚人的狂歌。誰能知飲茶可得道，得到道的全而真？只有傳說中的仙人丹丘子瞭解。

4、《臨安春雨初霽》宋代：陸游

世味年來薄似紗，誰令騎馬客京華。

小樓一夜聽春雨，深巷明朝賣杏花。

矮紙斜行閒作草，晴窗細乳戲分茶。

素衣莫起風塵嘆，猶及清明可到家。

釋義：

如今的事態人情淡淡的像一層薄紗，誰又讓我乘馬來到京都作客沾染繁華？住在小樓聽盡了一夜的春雨淅瀝滴答，明日一早，深幽的小巷便有人叫賣杏花。鋪開小紙從容地斜寫着草書，在小雨初晴的窗邊細細地煮水、沏茶、撇沫，試品名茶。不要嘆息那京都的塵土會弄髒潔白的衣衫，清明時節還來得及回到鏡湖邊的山陰故家。

5、《山泉煎茶有懷》唐代：白居易

坐酌泠泠水，看煎瑟瑟塵。

無由持一碗，寄與愛茶人。

釋義：

坐着倒一鼎清涼的水，看着正在煎煮的碧色茶粉細末如塵。手端着一碗茶無需什麼理由，只是就這份情感寄予愛茶之人。

6、《與趙莒茶宴》唐代：錢起

竹下忘言對紫茶，全勝羽客醉流霞。

塵心洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜。

釋義：

翠竹之下一起對飲紫筍茶，味道醇厚勝過那流霞仙酒。洗淨紅塵雜念茶興卻更濃，在蟬鳴聲中談到夕陽西下才盡興。

古詩中的茶

古詩中的茶，以茶入詩，藉以表懷

一、《荈賦》（殘篇）西晉·杜育

靈山惟嶽，奇產所鍾。瞻彼卷阿，實曰夕陽。厥生荈草，彌谷被崗。承豐壤之滋潤，受甘露之霄降。月惟初秋，農功少休；結偶同旅，是採是求。水則岷方之注，挹彼清流；器擇陶簡，出自東隅；酌之以匏，取式公劉。惟茲初成，沫沈華浮。煥如積雪，曄若春敷。若乃淳染真辰，色績青霜，氤氳馨香，白黃若虛。調神和內，倦解慵除。

西晉時期杜育寫的《荈賦》是中國茶葉史上，第一篇完整地記載了茶葉從種植到品飲全過程的作品，文章從茶的種植、生長環境講到採摘時節，又從勞動場景講到烹茶、 選水以及茶具的選擇和飲茶的效用等。

二、《答族侄僧中孚贈玉泉仙人掌茶》唐代·李白

常聞玉泉山，山洞多乳窟。仙鼠如白鴉，倒懸清溪月。茗生此中石，玉泉流不歇。根柯灑芳津，採服潤肌骨。叢老卷綠葉，枝枝相接連。曝成仙人掌，似拍洪崖肩。舉世未見之，其名定誰傳。宗英乃禪伯，投贈有佳篇。清鏡燭無鹽，顧慚西子妍。朝坐有餘興，長吟播諸天。

唐代詩仙李白的《答族侄僧中孚贈玉泉仙人掌茶》是一首詠茶名篇，通篇描寫湖北荊州玉泉山中，仙人掌茶的生長環境、採摘、製作及功效，被認爲是繼《荈賦》後最早的一首真正意義上的茶詩，對研究《茶經》問世之前的製茶方法，有着重要的史料價值。

三、《飲茶歌誚崔石使君》唐代·皎然

越人遺我剡溪茗，採得金牙爨金鼎。素瓷雪色縹沫香，何似諸仙瓊蕊漿。一飲滌昏寐，情來朗爽滿天地。再飲清我神，忽如飛雨酒輕塵。三飲便得道，何須苦心破煩惱。此物清高世莫知，世人飲酒多自欺。愁看畢卓甕間夜，笑向陶潛籬下時。崔侯啜之意不已，狂歌一曲驚人耳。孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。

約公元780年，陸羽的《茶經》問世，與之同時代的詩僧皎然是著名的茶僧，亦是陸羽的忘年交，對茶事活動頗有研究，留下諸多詠茶佳作，其中以《飲茶歌誚崔石使君》最爲著名，詩中揭示了飲茶的三重境界：滌寐、清神、悟道，並最早提出了茶道的概念。

四、《和章岷從事鬥茶歌》宋 ·范仲淹

年年春自東南來，建溪先暖冰微開。溪邊奇茗冠天下，武夷仙人從古栽。新雷昨夜發何處，家家嬉笑穿雲去。露芽錯落一番榮，綴玉含珠散嘉樹。終朝採掇未盈檐，唯求精粹不敢貪。研膏焙乳有雅制，方中圭兮圓中蟾。

至宋代，民間茶事興盛，也爲詩人的創作提供了豐富的素材，出現了數以千計的茶詩，其中不乏范仲淹、歐陽修、蘇軾、黃庭堅的大師手筆，范仲淹的茶詩中，影響最大的要數《和岷章從事鬥茶歌》，鬥茶又叫茗戰，源於唐代，興於宋代，詩句從茶器、茶色、茶味乃至鬥茶者的神韻入手，鬥茶動態的圖景躍然紙上。

歐陽修生於江西，自幼飲茶，一生好茶，自嘆“所好未衰惟飲茶”，他在外做官時，曾收到黃庭堅從家鄉寄來的“雙井茶”喜出望外，遂成詩句《雙井茶》，西江水清江石老，石上生茶如鳳爪。窮臘不寒春氣早，雙井芽生先百草。

黃庭堅不僅贈茶給歐陽修，還曾將雙井茶贈與蘇軾《雙井茶送子瞻》，我家江南摘雲腴，落罪罪雪不如。爲君喚起黃州夢，獨載扁舟向五湖。蘇軾收到後十分感動，回贈和詩一首《黃魯直以詩饋雙井茶，次韻爲謝》，江夏無雙種奇茗，汝陰六一誇新書。磨成不敢付值僕，自看雪湯生璣珠。

茶的精神內涵的詩句

1. 關於茶精神的詩句

關於茶精神的詩句 1. 有關於“茶”的詩句

琴茶

【唐】白居易

兀兀寄形羣動內，陶陶任性一生間。

自拋官後春多醉，不讀書來老更閒。

琴裏知聞唯淥水，茶中故舊是蒙山。

窮通行止長相伴，誰道吾今無往還？

嘗茶

【唐】劉禹錫

生拍芳叢鷹觜芽，老郎封寄謫仙家。

今宵更有湘江月，照出菲菲滿碗花。

即目

【唐】李商隱

小鼎煎茶麪曲池，白鬚道士竹間棋。

何人書破蒲葵扇，記著南塘移樹時。

《茶爽添詩句》

茶爽添詩句，天清瑩道心。

只留鶴一隻，此外是空林。

《茶竈》 楊萬里

茶竈本笠澤，飛來摘茶國。

墮在武夷山，溪心化爲石。

2. 關於茶文化的詩句

1、無由持一碗，寄與愛茶人。——白居易《山泉煎茶有懷》

譯：手端着一碗茶無需什麼理由，只是就這份情感寄予愛茶之人。

2、此物清高世莫知，世人飲酒多自欺。——皎然《飲茶歌誚崔石使君》

譯：這茶的清高世人都不知道，世人都靠喝酒來自欺欺人。

3、鳳舞團團餅。恨分破、教孤令。金渠體淨，只輪慢碾，玉塵光瑩。——黃庭堅《品令·茶詞》

譯：幾隻鳳凰在鳳餅茶上團團飛舞。只恨有人將茶餅掰開，鳳凰各分南北，孤孤零零。

4、尊俎風流戰勝，降春睡、開拓愁邊。纖纖捧，研膏淺乳，金縷鷓鴣斑。——黃庭堅《滿庭芳·茶》

譯：這茶又能戰勝酒醉風流，解除春天的睡衣，清神醒腦，排憂解愁。纖纖玉指，研茶沏水，捧精美茶盞，茶盞繡着金邊，紋色如鷓鴣鳥的羽毛。

5、孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。——皎然《飲茶歌誚崔石使君》

譯：誰能知飲茶可得道，得到道的全而真？只有傳說中的仙人丹丘子瞭解。

6、孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。——皎然《飲茶歌誚崔石使君》

譯：誰能知飲茶可得道，得到道的全而真？只有傳說中的仙人丹丘子瞭解。

7、其人視端容寂，若聽茶聲然。——魏學洢《核舟記》

譯：神色平靜，好像在聽茶水聲音似的。

8、酒闌更喜團茶苦，夢斷偏宜瑞腦香。——李清照《鷓鴣天·寒日蕭蕭上瑣窗》

譯：酒後更喜歡品嚐團茶的濃釅苦味，夢中醒來特別適宜嗅聞瑞腦那沁人心脾的餘香。

9、被酒莫驚春睡重，賭書消得潑茶香，當時只道是尋常。——納蘭性德《浣溪沙·誰念西風獨自涼》

譯：酒後小睡，春日好景正長，閨中賭賽，衣襟滿帶茶香，昔日平常往事，已不能如願以償。

10、寒夜客來茶當酒，竹爐湯沸火初紅。——杜耒《寒夜》

譯：冬天的夜晚，來了客人，用茶當酒，吩咐小童煮茗，火爐中的火苗開始紅了起來了，水在壺裏沸騰着，屋子裏暖烘烘的。

3. 關於茶的古詩20首

1、山泉煎茶有懷

唐代：白居易

坐酌泠泠水，看煎瑟瑟塵。

無由持一碗，寄與愛茶人。

譯文：坐着倒一鼎清涼的水，看着正在煎煮的碧色茶粉細末如塵。手端着一碗茶無需什麼理由，只是就這份情感寄予愛茶之人。

2、飲茶歌誚崔石使君

唐代：皎然

越人遺我剡溪茗，採得金牙爨金鼎。素瓷雪色縹沫香，何似諸仙瓊蕊漿。

一飲滌昏寐，情來朗爽滿天地。 再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵。

三飲便得道，何須苦心破煩惱。此物清高世莫知，世人飲酒多自欺。

愁看畢卓甕間夜，笑向陶潛籬下時。崔侯啜之意不已，狂歌一曲驚人耳。

孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。

譯文：越人送給我剡溪名茶，採摘下茶葉的嫩芽，放在茶具裏烹煮。白瓷碗裏漂着青色的餑沫的茶湯，如長生不老的瓊樹之蕊的漿液從天而降。一飲後洗滌去昏寐，神清氣爽情思滿天地。再飲清潔我的神思，如忽然降下的飛雨落灑於輕塵中。三飲便得道全真，何須苦心費力的去破煩惱。

這茶的清高世人都不知道，世人都靠喝酒來自欺欺人。愁看畢卓貪圖飲酒夜宿在酒甕邊，笑看陶淵明在東籬下所做的飲酒詩。崔使君飲酒過多之時，還會發出驚人的狂歌。誰能知飲茶可得道，得到道的全而真？只有傳說中的仙人丹丘子瞭解。

3、品令·茶詞

宋代：黃庭堅

鳳舞團團餅。恨分破、教孤令。金渠體淨，只輪慢碾，玉塵光瑩。湯響松風，早減了、二分酒病。

味濃香永。醉鄉路、成佳境。恰如燈下，故人萬里，歸來對影。口不能言，心下快活自省。

譯文：幾隻鳳凰在鳳餅茶上團團飛舞。只恨有人將茶餅掰開，鳳凰各分南北，孤孤零零。將茶餅用潔淨的金渠細心碾成瓊粉玉屑，但見茶末成色純淨，清亮晶瑩。加入好水煎之，湯沸聲如風過鬆林，已經將酒醉之意減了幾分。

煎好的茶水味道醇厚，香氣持久。飲茶亦能使人醉，但不僅無醉酒之苦，反覺精神爽朗，漸入佳境。就好比獨對孤燈之時，故人從萬里之外趕來相逢。此種妙處只可意會，不可言傳，惟有飲者才能體會其中的情味。

4、滿庭芳·茶

宋代：黃庭堅

北苑春風，方圭圓璧，萬里名動京關。碎身粉骨，功合上凌煙。尊俎風流戰勝，降春睡、開拓愁邊。纖纖捧，研膏淺乳，金縷鷓鴣斑。

相如，雖病渴，一觴一詠，賓有羣賢。爲扶起燈前，醉玉頹山。搜攪胸中萬卷，還傾動、三峽詞源。歸來晚，文君未寐，相對小窗前。

譯文：北苑茶山春風浮動，茶餅形狀萬千，方的如圭器，圓的如璧玉，都十分珍貴。茶餅被研磨地粉碎，進奉御用，可謂有功社稷，可與凌煙閣中爲國粉身碎骨的忠臣功德並列。這茶又能戰勝酒醉風流，解除春天的睡衣，清神醒腦，排憂解愁。

纖纖玉指，研茶沏水，捧精美茶盞，茶盞繡着金邊，紋色如鷓鴣鳥的羽毛。司馬相如雖有渴疾，一觴一詠，引來羣賢賓客。相如起做燈前，酒興文采，風姿挺秀。竭盡胸中萬卷詩篇，文辭充沛，猶如三峽落水。相如酒醉，很晚才歸家，文君並沒入寢，兩人相對，坐在小窗前面。

5、巽上人以竹間自採新茶見贈酬之以詩

唐代：柳宗元

芳叢翳湘竹，零露凝清華。復此雪山客，晨朝掇靈芽。蒸煙俯石瀨，咫尺凌丹崖。

圓方麗奇色，圭璧無纖瑕。呼兒爨金鼎，餘馥延幽遐。滌慮發真照，還源蕩昏邪。

猶同甘露飯，佛事薰毗耶。咄此蓬瀛侶，無乃貴流霞。

譯文：芳香的茶樹叢掩隱在青翠的湘妃竹林裏，葉上那滴滴神露凝聚着純潔的光華。更有這山寺的得道高僧深知茶道，在清晨採回了這珍奇的細嫩茶芽。晨霧緊貼着石澗奔湍的山泉蒸騰而上，採茶之處離山崖之頂也不過咫尺之差。

盛茶的器具有圓有方，色澤絕非一般，茶葉品質如圭如璧，真是美玉無瑕。我吩咐家人用華貴的茶具去煎這難得的奇茶，淡淡的餘香瀰漫到遠處的人家。這純和的茶香讓我的靈魂得以淨化，並以自然的本真蕩去內心的昏邪。

它如同佛祖如來那甘露一般的齋飯，一下子薰香了毗耶城和整個天下。這香茶是蓬瀛仙客的友伴，誰不驚歎，恐怕更珍貴於天上神奇的仙酒流霞。

4. 有關‘茶’的詩句,三個

茶詩妙句

兼然幽興處，院裏滿茶煙。 （佚名）

吟詩不厭搗香茗，乘興偏宜聽雅彈。 （佚名）

茶香高山雲霧質，水甜幽泉霜當魂。 （佚名）

心隨流水去，身與風雲閒。 （佚名）

茶鼎夜烹千古雪，花影晨動九天風。 （黃鎮成）

欲試點茶三味手，上山親汲雲間泉。 （韓奕）

入社陶公寧止灑，品泉陸子解煎茶。 （韓奕）

玉杵和雲春素月，金刀帶雨剪黃芽。 （耶律楚材）

舌底朝朝茶味，眼前處處詩題。 （張可久）

詩牀竹雨涼，茶鼎松風細。 （張可久）

乘興詩人棹，新烹學士茶。 （張可久）

媚春光草草花花，惹風聲盼盼茶茶。 （張可久）

汲來江水烹新茗，買盡青山當畫屏。 （鄭板橋鎮江焦山吸江樓）

花箋茗碗香千載，雲影波光一樓。 （何紹基）

一甌解卻山中醉，便覺身輕欲上天。 （崔道融）

味爲甘露勝醍醐，服之頓覺沉痾蘇。 （葛長庚）

掃來竹葉烹茶葉，劈碎鬆根煮菜根。 （鄭板橋四川青城山天師洞聯）

國不可一日無君，君不可一日無茶。 （乾隆與大臣聯）

竹露鬆鳳蕉雨，茶煙琴韻書聲。 （張鰲）

坐，請坐，請上坐，茶，敬茶，敬香茶。（鄭板橋）

烹調味盡東南美，最是工夫茶與湯。 （冼玉清）

試院煎茶並飲甘泉一勺水，仙潭分竹常平苦海萬重波。（王師儉）

潤畦舒茶甲，曖樹拆花。 （黃遵憲）

揀茶爲款同心友，築室因藏善本書。 （張延濟）

白菜青鹽糝子飯，瓦壺天水菊花茶。 （鄭板橋）

墨蘭數枝宣德紙，苦茗一杯窯。 （鄭板橋）

楚尾吳頭，一片青山入座；淮南江北，半潭秋水烹茶。（鄭板橋）

山光撲面因朝雨，江水回頭爲晚潮。 （鄭板橋）

雷文古泉個日鑄新茶三兩甌。 （鄭板橋）

5. 關於“茶”的詩句有哪些

1、商人重利輕別離，前月浮樑買茶去。—— 白居易《琵琶行 》

釋義：商人重利不重情常常輕易別離，上個月他去浮樑做茶葉的生意。

2、被酒莫驚春睡重，賭書消得潑茶香。——納蘭性德《浣溪沙·誰念西風獨自涼》

釋義：酒後小睡，春日好景正長，閨中賭賽，衣襟滿帶茶香。

3、酒闌更喜團茶苦，夢斷偏宜瑞腦香。——李清照《鷓鴣天·寒日蕭蕭上瑣窗》

釋義：酒後更喜歡品嚐團茶的濃釅苦味，夢中醒來特別適宜嗅聞瑞腦那沁人心脾的餘香。

4、嘆息老來交舊盡，睡來誰共午甌茶。——陸游《幽居初夏》

釋義：當年相識不見，午時夢迴茶前，誰人共話當年。

5、酒困路長惟欲睡，日高人渴漫思茶。敲門試問野人家。——蘇軾《浣溪沙·簌簌衣巾落棗花》

釋義：我酒意上心頭，一路上都昏昏欲睡。豔陽高照，又使人口渴難忍。敲敲一家農人的院門，看他可否給一碗濃茶解渴。

6、矮紙斜行閒作草，晴窗細乳戲分茶。——陸游《臨安春雨初霽》

釋義：鋪開小紙從容地斜寫行行草草，字字有章法，晴日窗前細細地煮水、沏茶、撇沫，試着品名茶。

7、休對故人思故國，且將新火試新茶。——蘇軾《望江南·超然臺作》

釋義：要在老朋友面前思念故鄉了，姑且點上新火來烹煮一杯剛採的新茶。

8、寒夜客來茶當酒，竹爐湯沸火初紅。——杜耒《寒夜》

釋義：冬天的夜晚，來了客人，用茶當酒，吩咐小童煮茗，火爐中的火苗開始紅了起來了，水在壺裏沸騰着，屋子裏暖烘烘的。

9、豆蔻連梢煎熟水，莫分茶。——李清照《攤破浣溪沙·病起蕭蕭兩鬢華》、

釋義：將豆蔻煎成沸騰的湯水，不用強打精神分茶而食。

10、無由持一碗，寄與愛茶人。——白居易《山泉煎茶有懷》

釋義：手端着一碗茶無需什麼理由，只是就這份情感寄予愛茶之人。

6. 形容茶葉的詩句

新茶已上焙，舊架憂生醭。旋旋續新煙，呼兒劈寒木。

龍舒有良匠，鑄此佳樣成。立作菌蠢勢，煎爲潺湲聲。

草堂暮雲陰，鬆窗殘雪明。此時勺復茗，野語知逾清

玉蕊一稱絕品，僧家造法極功夫。兔毛甌淺香雲白，

蝦眼湯翻細浪俱。斷送睡魔離几席，增添清氣入肌膚。

幽叢自落溪巖外，不肯移根入上都。

活水還須活火煮，自臨釣石取深清。

大瓢貯月歸春甕，小杓分江入夜瓶。

雪乳已翻煎處腳，松風忽作瀉時聲。

枯腸未易禁三碗，坐聽荒城長短更。