鬥茶之風盛行於什麼時候

鬥茶之風在中國宋代盛行。宋代時期，鬥茶成爲一種時尚，許多文人雅士都會參與鬥茶活動。鬥茶的形式多種多樣，有以品茶、吟詩、作畫爲主的文人鬥茶，也有以技藝、速度、實力爲主的商人鬥茶。鬥茶不僅是一種娛樂方式，也是流傳茶文化的方式。

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"鬥茶"之習產生於唐，後又由皇室的提倡而越發流行於什麼朝代

鬥茶源於唐，而盛於宋。它是在茶宴基礎上發展而來的一種風俗。三國吳孫皓“密賜茶荈以代酒”。這是以茶代酒宴請賓客的開始，但尚不是正式茶宴。東晉大將軍桓溫每設宴，“唯下七奠茶果而已”。（《晉書·桓溫傳》）這當是茶宴的原型。南北朝時，“每歲吳興、毗陵二郡大守採茶宴於此。”（山謙之《吳興記》）。“茶宴”一詞正式出現。唐代貢茶制度建立以後，湖州紫筍茶和常州陽羨茶被列爲貢茶，兩州刺史每年早春都要在兩州毗鄰的顧渚山境會亭舉辦盛大茶宴，邀請一些社會名人共同品嚐和審定貢茶的質量。唐寶曆年間，兩州刺史邀請時任蘇州刺史的白居易赴茶宴，白因病不能參加，特作詩一首《夜聞賈常州崔湖州茶山境會亭歡宴》：“遙聞境會茶山夜，珠翠歌鐘俱繞身。盤下中分兩州界，燈前各作一家春。青娥遞午應爭妙。紫筍齊嘗各鬥新。白嘆花時北窗下，蒲黃酒對病眠人。”表達了對不能參加茶山盛宴的惋惜之情。 宋代茶宴之風盛行，與最高統治者嗜茶是分不開的，尤其是宋徽宗對茶頗有講究，曾撰《大觀茶論》二十篇，還親自烹茶賜宴羣臣，蔡京在《大清樓特宴記》、《保和殿曲宴記》、《延福宮曲宴記》中都有記載。如《延福宮曲宴記》寫道：“宣和二年十二月癸己，召宰執親王等曲宴於延福宮，……上命近侍取茶具，親手注湯擊拂，少頃白乳浮盞面，如疏星淡月，顧諸臣日：此自布茶。飲畢皆頓首謝。”當時，禪林茶宴最有代表性的當屬徑山寺茶宴。浙江天目山東北峯徑山（今浙江餘杭市境）是山明水秀茶佳的旅遊勝地和著名茶區，山中的徑山寺建於唐代。自宋至元有“江南禪林之冠”的譽稱，每年春季都要舉行茶宴，品茗論經，磋談佛理，形成了一套頗爲講究的禮儀。徑山寺還舉辦鑑評茶葉質量的活動，把肥嫩芽茶碾碎成粉末，用沸水沖泡調製的“點茶法”，就是在這裏創造的。

鬥茶起源於什麼朝代

鬥茶起源於唐朝。

鬥茶顧名思義就是比賽茶的優劣，曾在《雲仙雜記》有所記載，不過當時並非叫做鬥茶，而是茗戰，但當時並未流行起來，直到宋朝鬥茶之風達到極致，上至皇帝，下至士大夫、有錢的百姓均有鬥茶的習慣。規模多達十幾人一起，少則五六人相互參鬥，且時間一般在清明節前後。

鬥茶一般採用三鬥二勝式的規則，一般由鬥茶者各取所藏好茶，之後將該茶放入容器內烹煮品飲，根據茶囗感、香味等評定它的分數，並以分數論高低，不過由於古時的茶多數爲茶餅，則在烹煮時需要將其碾碎成粉末，品飲時連末帶湯一起喝下。

鬥茶

鬥茶，即比賽茶的優劣，又名鬥茗、茗戰。始於唐，盛於宋，是古代有錢有閒人的一種雅玩，具有很強的勝負色彩，富有趣味性和挑戰性。鬥茶者各取所藏好茶，輪流烹煮，品評分高下。古代茶葉大都做成茶餅，再碾成粉末，飲用時連茶粉帶茶水一起喝下。

鬥茶，多人共鬥或兩人捉對“廝殺”，三鬥二勝。宋代是極講究茶道的時代，上起皇帝，下至士大夫，無不好此。宋徽宗趙佶撰《大觀茶論》，蔡襄撰《茶錄》，黃儒撰《品茶要錄》，一些文人雅士更流行鬥茶的生活情趣，宋代鬥茶之風極盛。

古人飲茶時，常做一種叫“鬥茶”的遊戲，這茶到底怎麼鬥？

    鬥茶始於唐朝，也叫茗戰。我國是茶的故鄉，唐朝時飲茶之風開始盛行，唐代人陸羽寫有我國第一部有關茶葉的著作《茶經》。唐代人飲茶和現在有很大的區別，我們現在叫沏茶或泡茶，古人卻是煮茶或烹茶。唐、宋人飲的茶，稱爲茶餅、茶團，而不是散茶。茶餅、茶團經焙乾製成，飲茶時必須將其碾碎，而且需要放在火爐上用一定時間烹煮。烹茶時還要添入鹽、姜等調料，有點像廚師做湯。決定鬥茶勝負的標準，主要有兩方面。一是湯色，即茶水的顏色。一般標準是以純白最好，顏色白，表明茶葉鮮嫩，火候也恰到好處。二是湯花，即湯麪泛起的泡沫。茶末研磨得越細膩，湯花的色澤就越好，水痕出現的就越晚，這樣的茶才能獲勝。

    鬥茶對水的要求很高。古代的文雅之士有用雪水煮茶的，如白居易《晚起》詩中的“融雪煎香茗”，《紅樓夢》裏妙玉用的更精細，是收的梅花上的雪。宋代煮茶用水以惠山泉水最負盛名，是供皇室使用的“貢品”。此外，揚子江江心的水和竹節中的汁液也是煮茶的好水。不光水要選上好的水，燒水也大有講究。水太熱或者太涼都不行，太熱則茶葉迅速沉底，太涼則茶葉輕浮於水面上，這都會導致鬥茶的失敗。所以講究的古人連煮茶的燃料都有研究，最好要用有焰的木炭燒水，沸騰之後加一些冷水，如此三次纔可以。

    在鬥茶的過程中，花樣迭出，出現了一種稱爲“茶百戲”的遊戲。茶百戲最妙的是能使茶杯水面上出現花鳥魚蟲各種東西，就像是畫上去的一樣，但是一轉眼就消失了。這種茶戲有些類似現在的花式咖啡，究竟古人們用什麼方法使茶湯上出現奇奇怪怪、千變萬化的圖案，現在已經不得而知。

中國古代風靡一時的鬥茶：鬥茶是怎麼斗的

在古代，鬥茶可謂風靡一時，如同西班牙鬥牛一般惹人眷愛。但不同的是，鬥茶要文雅得多，其文化內涵也十足豐富。

鬥茶，即比賽茶的優劣，又名鬥茗、茗戰，始於唐，盛於宋，是古代有錢有閒人的一種雅玩。

宋代是極講究“茶道”的時代，宋徽宗趙佶曾撰寫《大觀茶論》，蔡襄曾撰寫《茶錄》，黃儒曾撰寫《品茶要錄》等等，可見，宋代的“鬥茶”之風極盛。

1、 鬥茶時間

每年清明節期間，新茶初出，最適合參鬥。鬥茶的場所，多選在有規模的茶葉店，前後二進，前廳闊大，爲店面，後廳狹小，兼有小廚房，便於煮茶。鬥茶者各取所藏好茶，輪流烹煮，相互品評，以分高下。鬥茶，或多人共鬥，或兩人捉對“廝殺”，三鬥兩勝。

2、鬥茶內容

包括：鬥茶品、鬥茶令、茶百戲等等。

鬥茶品，以茶“新”爲貴，鬥茶用水以“活”爲上。一斗湯色，二斗水痕。

首先，看茶湯色澤是否鮮白，純白者爲勝，青白、灰白、黃白爲負。湯色能反應茶的採製技藝，茶湯純白，表明採茶肥嫩，製作恰到好處;色偏青，說明蒸茶火候不足;色泛灰，說明蒸茶火候已過;色泛黃，說明採製不及時;色泛紅，說明烘焙過了火候。

其次看湯花持續時間長短。宋代主要飲用團餅茶，調製時先將茶餅烤炙碾細，然後燒水煎煮。如果研碾細膩，點茶、點湯、擊拂都恰到好處，湯花就勻細，可以緊咬盞沿，久聚不散，這種最佳效果，名曰“咬盞”。點茶、點湯，指茶、湯的調製，即茶湯煎煮沏泡的技藝。點湯的同時，用茶筅旋轉擊打和拂動茶盞中的茶湯，使之泛起湯花，稱爲“擊拂”。反之，若湯花不能咬盞，而是很快散開，湯與盞相接的地方，立即露出“水痕”，這就輸定了。水痕出現的早晚，是茶湯優劣的依據。

鬥茶令，即古人在鬥茶時行茶令。行茶令所舉故事及吟詩作賦，皆與茶有關。茶令如同酒令，用以助興增趣。

茶百戲，又稱“湯戲”，或“分茶”，是宋代流行的一種茶道。即將煮好的茶，注入茶碗中的技巧。在宋代，茶百戲可不是尋常的品茗喝茶，有人把茶百戲與琴、棋、書並列，是士大夫喜愛與崇尚的一種文化活動。宋人楊萬里《詠茶百戲》曰：“分茶何似煎茶好，煎茶不似分茶巧……”

茶百戲能使茶湯湯花瞬間顯示瑰麗多變的景象。若山水雲霧，狀花鳥魚蟲，如一幅幅水墨圖畫，這需要較高的沏茶技藝。宋代，茶大都是用來招待貴客的，喝茶是一件奢侈的事情，難度較大的茶百戲，流行的範圍比較窄，一般只流傳於宮廷和士大夫階層，底層百姓掌握這種技藝的人，少之又少。

3、鬥茶茶盞

說到鬥茶，不能不說茶盞。宋代盛行鬥茶，所用茶具爲黑瓷茶具，產於浙江、四川、福建等地，其中最爲人樂道的是，福建的“建窯盞”，即著名的“建盞”。因其色黑紫，故又名“烏泥建”、“黑建”或“紫建”。

建盞中以“兔毫盞”最爲人稱道。兔毫盞釉色黑青，盞底有放射狀條紋，銀光閃現，異常美觀。以此盞點茶，黑白相映，易於觀察茶麪白色泡沫湯花，故名重一時。蔡襄曾在《茶錄》中記載道：“茶色白，宜黑盞，建安所造者紺黑，紋如兔毫，其坯微厚，最爲要用。”

宋人鬥茶之風的興起，與宋代的貢茶制度密不可分。民間向宮廷貢茶之前，以鬥茶的方式，評定茶葉品級等次，勝者作爲上品進貢。

古人鬥茶的一些技法，已難覓蹤影，可我國大部分產茶區，仍能看到古代鬥茶的遺風。有些“鬥茶”大會上，還會奏起古樂。心隨絃動，古樂空靈，茶香嫋嫋。這種“鬥茶”，與古代有根本的不同，但也能反映中國茶文化的精深與歷史的源遠流長~

宋代鬥茶對政治的影響

鬥茶，又稱作“鬥茗”，或是“茗戰”。鬥茶始於唐代，盛行於宋代。鬥茶是一部將中國傳統茶文化習俗的綜合呈現，鬥茶的核心在於競賽茶葉品質的高下、點茶技藝的高低，以及比較茶葉的品種、製造、出處、典故和對茶的見解等。權力和文化的影響，合力推動了宋代鬥茶習俗的興盛。上起皇帝，下至文人雅士，無不好此，鬥茶的雅俗以其獨特的魅力廣爲風行，成爲一種時尚。不僅各地的城鎮墟市建立了許多專門用來鬥茶品茗的場所茶室，連處在深山老林裏的佛門靜地也大興鬥茶之風，鬥茶之俗無處不在。茶俗文化與茶業經濟的發展互相影響，一方面，茶俗的盛行推動茶業經濟的發展，另一方面，茶業經濟的發展又反過來促進茶俗文化的流行。鬥茶之俗與宗教、文化、制度、婚喪禮儀等方面相結合而形成時，各種茶習俗上升至社會精神層面的東西或理念，成爲獨特的宋朝茶文化。宋朝以後，鬥茶逐漸消亡，其原因既有技術、口感、質量的問題，也有、經濟、文化等原因。但是宋代鬥茶習俗中一些文化精髓依然傳承發展，影響後世。

民俗的發展，需要與人類文化的發展和社會進步保持同步，才具有生命力與活力保證。但是民俗並不只是簡單依附於社會，它對社會還起着極大的反作用力。宋代鬥茶習俗的力量，極強地體現在對社會所起到的人際交往、生活教育和民間凝聚等功能上。

對鬥茶民俗興衰及其功能的解讀，在於對傳統民俗進行深層的理解，以使我們保護和傳承傳統文化中，有所保留，有所揚棄，既立足於本土實際，又面向世界和未來，既不囿於成見，又不虛無根基，確保我們不會在社會文化的發展上迷失自我，保持與時俱進。

宋代是極講究茶道的時代，上起皇帝，下至士大夫，無不好此。宋徽宗趙佶撰《大觀茶論》，蔡襄撰《茶錄》，黃儒撰《品茶要錄》，一些文人雅士更流行鬥茶的生活情趣，宋代鬥茶之風極盛。

每年清明節期間，新茶初出，最適合參鬥。古人鬥茶，或十幾人，或五六人，大都爲一些名流雅士，還有店鋪的老闆，街坊亦爭相圍觀，像今天看一場球賽一樣熱鬧。

鬥茶的場所，多選在有規模的茶葉店，前後二進，前廳闊大，爲店面，後廳狹小，兼有小廚房，便於煮茶。有些人家，有較雅潔的內室，或花木扶疏的庭院，或臨水，或清幽，都是鬥茶的好場所。

鬥茶者各取所藏好茶，輪流烹煮，相互品評，以分高下。古代茶葉大都做成茶餅，再碾成粉末，飲用時連茶粉帶茶水一起喝下。鬥茶，或多人共鬥，或兩人捉對“廝殺”，三鬥二勝。

鬥茶內容

鬥茶內容包括：鬥茶品、鬥茶令、茶百戲。

鬥茶品

鬥茶品以茶“新”爲貴，鬥茶用水以“活”爲上。一斗湯色，二斗水痕。首先看茶湯色澤是否鮮白，純白者爲勝，青白、灰白、黃白爲負。湯色能反映茶的採製技藝，茶湯純白，表明採茶肥嫩，製作恰到好處；色偏青，說明蒸茶火候不足；色泛灰，說明蒸茶火候已過；色泛黃，說明採製不及時；色泛紅，說明烘焙過了火候。其次看湯花持續時間長短。宋代主要飲用團餅茶，調製時先將茶餅烤炙碾細，然後燒水煎煮。如果研碾細膩，點茶、點湯、擊拂都恰到好處，湯花就勻細，可以緊咬盞沿，久聚不散，這種最佳效果名曰“咬盞”。點茶、點湯，指茶、湯的調製，即茶湯煎煮沏泡技藝。點湯的同時，用茶筅旋轉擊打和拂動茶盞中的茶湯，使之泛起湯花，稱爲擊拂。反之，若湯花不能咬盞，而是很快散開，湯與盞相接的地方立即露出“水痕”，這就輸定了。水痕出現的早晚，是茶湯優劣的依據。鬥茶以水痕晚出爲勝，早出爲負。

有時茶質雖略次於對方，但用水得當，也能取勝。所以鬥茶需要了解茶性、水質及煎後效果，不能盲目而行。

鬥茶令

鬥茶令，即古人在鬥茶時行茶令。行茶令所舉故事及吟詩作賦，皆與茶有關。茶令如同酒令，用以助興增趣。

茶百戲

茶百戲，又稱湯戲或分茶，是宋代流行的一種茶道。即將煮好的茶，注入茶碗中的技巧。在宋代，茶百戲可不是尋常的品茗喝茶，有人把茶百戲與琴、棋、書並列，是士大夫們喜愛與崇尚的一種文化活動。宋人楊萬里詠茶百戲曰：“分茶何似煎茶好，煎茶不似分茶巧……”

茶百戲，能使茶湯湯花瞬間顯示瑰麗多變的景象。若山水雲霧，狀花鳥魚蟲，如一幅幅水墨圖畫，這需要較高的沏茶技藝。

鬥茶所用茶盞

說到鬥茶，不能不說茶盞。宋代盛行鬥茶，所用茶具爲黑瓷茶具，產於福建、江西、浙江、四川等地，其中最爲人津津樂道的是福建的建窯盞，即著名的“建盞”。因其色黑紫，故又名“烏泥建”、“黑建”、“紫建”。另外還有江西吉州窯的吉州盞，以富於禪意的木葉天目盞和貼花天目盞著稱。

建盞中以兔毫盞最爲人稱道。兔毫盞釉色黑青，盞底有放射狀條紋，銀光閃現，異常美觀。以此盞點茶，黑白相映，易於觀察茶麪白色泡沫湯花，故名重一時。蔡襄《茶錄》曰：“茶色白，宜黑盞，建安所造者紺黑，紋如兔毫，其坯微厚，最爲要用。出他處者，或薄或色紫，皆不及也。其青白盞，鬥試家自不用。”宋代祝穆在《方輿勝覽》中也說：“茶色白，入黑盞，其痕易驗。”黃庭堅的“兔褐金絲寶碗，松風蟹眼新湯”，即爲詠此茶盞的名句。

製作建盞，配方獨特，窯變後會現出不同的斑紋和色彩。除釉面呈現兔毫條紋的兔毫盞外，還有鷓鴣斑點、珍珠斑點和日曜斑點的茶盞，這些茶盞分別稱爲鷓鴣盞、油滴盞和日曜盞。它們最適宜鬥茶，黑釉油滴盞我不陌生，原來我家就藏有一件這樣的古董，乃殷實的祖上所傳。束口，深腹，卷足，盞面有諸多均勻的珍珠斑點。這種茶盞，一旦茶湯入盞，能放射出五彩紛呈的點點光芒，爲鬥茶平添一份情趣。[1]

勝負標準

決定鬥茶勝負的標準，主要有兩方面。

鬥茶

一是湯色。即茶水的顏色。一般標準是以純白爲上，青白、灰白、黃白，則等而下之。色純白，表明茶質鮮嫩，蒸時火候恰到好處，色發青，表明蒸時火候不足；色泛灰，是蒸時火候太老；色泛黃，則採摘不及時；色泛紅，是炒焙火候過了頭。

二是湯花。即指湯麪泛起的泡沫。決定湯花的優劣要看兩條標準：第一是湯花的色澤。因湯花的色澤與湯色是密切相關的，因此，湯花的色澤標準與湯色的標準是一樣的；第二是湯花泛起後，水痕出現的早晚，早者爲負，晚者爲勝。如果茶末研碾細膩，點湯、擊拂恰到好處，湯花勻細，有若“冷粥面”，就可以緊咬盞沿，久聚不散。這種最佳效果，名曰“咬盞”。反之，湯花泛起，不能咬盞，會很快散開。湯花一散，湯與盞相接的地方就露出“水痕”（茶色水線）。因此，水痕出現的早晚，就成爲決定湯花優劣的依據。

所謂“咬盞”不是僅指湯花緊咬盞沿，只要盞內漂有湯花，不管在何位置，透過湯花看相應部位盞底兔毫紋（油滴紋）都有被咬住的樣子，如果湯花在盞內飄動，盞底兔毫紋（油滴紋）則有被拉動的現象，非常生動有趣，這也是人們爲何喜愛兔毫（油滴）盞的原因。

現代惠州民間鬥茶，有根據現代的評茶標準去鬥茶，評選依據：幹茶（形狀、色澤）、湯色、口感、葉底、作綜合評分。

發展歷史

在宋代，蘇東坡就已有“嶺外惟惠俗喜鬥茶”的記述。此俗直至年間依然在惠城中盛行。鬥茶是在品茶的基礎上發展起來的。品茶也稱品茗，由主人邀請三五知己，將泡好的茶，盛在小酒杯一樣大小的茶盅內，像飲酒那樣細細品嚐。鬥茶則與此不同。鬥，惠州話有爭鬥的意思，也有在爭鬥中逞強獲勝之意。當時一個文化水平較高的私塾老師曾以“較筐篋之精，爭鑑裁之別”來概括鬥茶的涵義。

宋代是極其講究茶道的時代，上起皇帝，下至士大夫，無不好此，並著書立說，加以理論化。如風雅皇帝宋徽宗趙佶撰《大觀茶論》，蔡襄撰《茶錄》，黃儒撰《品茶要錄》……社會上一些文人雅士也流行一種“鬥茶”的生活情趣。據宋、明人寫的筆記記述，鬥茶內容大致包括以下三方面：鬥茶品、行茶令、茶百戲。

鬥茶源於唐，而盛於宋。它是在茶宴基礎上發展而來的一種風俗。三國吳孫皓“密賜茶荈以代酒”。這是以茶代酒宴請賓客的開始，但尚不是正式茶宴。東晉大將軍桓溫每設宴，“唯下七奠茶果而已”。（《晉書·桓溫傳》）這當是茶宴的原型。南北朝時，“每歲吳興、毗陵二郡大守採茶宴於此。”（山謙之《吳興記》）。“茶宴”一詞正式出現。唐代貢茶制度建立以後，湖州紫筍茶和常州陽羨茶被列爲貢茶，兩州刺史每年早春都要在兩州毗鄰的顧渚山境會亭舉辦盛大茶宴，邀請一些社會名人共同品嚐和審定貢茶的質量。唐寶曆年間，兩州刺史邀請時任蘇州刺史的白居易赴茶宴，白因病不能參加，特作詩一首《夜聞賈常州崔湖州茶山境會亭歡宴》：“遙聞境會茶山夜，珠翠歌鐘俱繞身。盤下中分兩州界，燈前各作一家春。青娥遞午應爭妙。紫筍齊嘗各鬥新。白嘆花時北窗下，蒲黃酒對病眠人。”表達了 對不能參加茶山盛宴的惋惜之情。 宋代茶宴之風盛行，與最高統治者嗜茶是分不開的，尤其是宋徽宗對茶頗有講究，曾撰《大觀茶論》二十篇，還親自烹茶賜宴羣臣，蔡京在《大清樓特宴記》、《保和殿曲宴記》、《延福宮曲宴記》中都有記載。如《延福宮曲宴記》寫道：“宣和二年十二月癸己，召宰執親王等曲宴於延福宮，……上命近侍取茶具，親手注湯擊拂，少頃白乳浮盞面，如疏星淡月，顧諸臣日：此自布茶。飲畢皆頓首謝。”當時，禪林茶宴最有代表性的當屬徑山寺茶宴。浙江天目山東北峯徑山（今浙江餘杭市境）是山明水秀茶佳的旅遊勝地和著名茶區，山中的徑山寺建於唐代。自宋至元有“江南禪林之冠”的譽稱，每年春季都要舉行茶宴，品茗論經，磋談佛理，形成了一套頗爲講究的禮儀。徑山寺還舉辦鑑評茶葉質量的活動，把肥嫩芽茶碾碎成粉末，用沸水沖泡調製的“點茶法”，就是在這裏創造的。

南宋開慶元年（1259年），日本南浦昭明禪師來徑山寺求法，前後五年學成回國，將徑山寺茶宴儀式傳到日本，在此基礎上形成和發展了“以茶論道”的日本茶道。茶宴的盛行，民間製茶和飲茶方式的日益創新，促進了品茗藝術的發展，於是鬥茶應運而生。五代詞人和凝官至左僕射、太子太傅，封魯國公。他嗜好飲茶，在朝時“牽同列遞日以茶相飲，味劣者有罰，號爲“湯社”（《清異錄》）。“湯社”的創立，開闢了宋代鬥茶之風的先河。不過，鬥茶的產生，主要出自貢茶。一些地方官吏和權貴爲了博得帝王的歡心．千方百計獻上優質貢茶，爲此先要比試茶的質量。這樣，鬥茶之風便日益盛行起來。正如范仲淹《和章岷從事鬥茶歌》所說：“北苑將期獻天子，林下雄豪先鬥美。”蘇軾《荔枝嘆》也說：“君不見武夷溪邊粟粒芽，前丁（渭）後蔡（襄）相籠加，爭新買寵各出意，今年鬥品充官茶。”鬥茶之風從貢茶產地興起以後，不僅在上層社會盛行，後來還普及到民間。唐庚《鬥茶記》記其事道：“政和二年（1112年）三月壬戍，二三君子相與鬥茶於寄傲齋。予爲取龍塘水烹之，而第其品。以某爲上，某次之。”鬥茶，常常是相約三五知己，各取所藏好茶，輪流品嚐，決出名次，以分高下。

文化連結

概述

惠州人“食茶”的歷史同樣也很古遠。東晉裴淵的《廣州記》說：“酉平縣出皋盧，茗之別名，葉大而澀，南人以爲飲”，這酉平縣即爲後之歸善縣，古屬惠州。所謂“皋盧”也就是苦艼茶。而陸羽的《茶經》也有單道開“所飲茶蘇而已”的記載，單爲敦煌人，晉升平元年（357）落戶羅浮。他既要飲茶，自然得種茶，說惠州種茶最遲始於晉代，大致不謬。

茶的普及是在唐代以後，這與佛教的興盛頗有關係。唐人《封氏聞見記》便說南方的寺僧“習禪務於不寐，又不餐食，皆許其飲茶。人身懷挾，到處煮炊，從此轉相仿效，遂成風俗。”有一點他還沒說：僧人視茶爲“不發”（抑制）之藥，以爲飲之有助屏絕塵念。總之，“茶佛一味”，唐代寺觀衆多的羅浮山盛行種茶和飲茶，是情理中事。《全唐詩》載有胡宿的《沖虛觀》詩，謂“茗園春嫩一旗開”，可見羅浮山在唐代已有茶園。李翱於唐元和四年（809）知循州，他的《解惑》文則說王野人移居羅浮，“積十年，及構草堂，植茶成園，犁山田三十畝以供食”，那時的茶園已是頗具規模。

到了北宋，“鬥茶”已成惠州民間習俗，這又有東坡的詩文爲證。東坡遊羅浮，品嚐了景泰禪師的卓錫泉，作《記》說：“嶺外唯惠人喜鬥茶，此水不虛出也！”在惠州他也種茶，有《種茶》詩：“紫筍雖不長，孤根乃獨壽。移栽白鶴嶺，土軟春雨後。”紫筍，古茶名，有人釋爲“紫色的竹筍”，那是望文生義。還有一首有名的《汲江煎茶》詩，首聯雲：“活水還須活火煎，自臨釣石取深清”，如今“釣石”尚存，就在橋東沿江路邊，只是已無“清深”可取，難再見坡翁當年“大瓢貯月歸春甕，小杓分江入夜瓶”的情景了。 稍後，唐庚貶惠州，作《鬥茶記》，說：“二三君子相與鬥茶於寄傲齋，予爲取龍塘水烹之而第其品。以某爲上，某次之，某閩人其所齎宜尤高，而又次之。然大較皆精絕”。 寄傲齋和龍塘，故址在今之子西嶺；“齎宜”， 攜來佐茶的菜餚（一說是用作調味用的姜蒜蔥韭等碎末）。惠人“鬥茶” 的情形，於此約略可見。一個“烹”字，更說明那時所“鬥”之茶，非如今沖泡式的功夫茶。東坡詩謂“薄薄酒，勝茶湯”，叫茶湯，是因爲當中除茶葉外，還有其他配料如姜蔥椒鹽米豆油麻等。享用這種連渣帶水煎烹而成的茶湯，古人說“喝”，惠州話說“食”，都不爲無理“採茶作餅，欲煮茗飲，先炙令赤色，搗末置瓷器中，以湯澆覆之，用蔥姜桔子芼之”，這種見載於漢末的喝茶方法，據說延至宋代後便逐漸消失，其實未必盡然。舊屬惠州的海陸豐地區流傳着一首竹枝詞：“辰時餐飯已餐菜，牙砵擂來響幾家。厚薄人情何處見？看他多少下芝麻。”這裏說的擂茶，是惠東汕尾等地至今仍保留着的古老喝茶習俗，有客至或是喜慶事，必擂茶以示隆重。生小孩滿月，謂之“滿月茶” ；建新房上樑，謂之“上樑茶” ；親家母頭一回上門商議兒女嫁娶事宜，少不了又要擂“親家茶”。茶的配料雖因具體條件而有所變化和不同，故有鹹茶、菜茶、藥茶等衆多名目，烹製的方法卻與上述古法大體無異。

在宋代的情況

宋代鬥茶，其法如下：先用瓶煎水，接着調膏。所謂"調膏"，視茶盞大小，用勺挑上一定量的加工好的茶末放入茶盞，再注入瓶中的沸水，調和茶末如濃膏油，以粘稠爲度。調膏之前，還須"溫盞"。蔡襄《茶錄》："盞氣熱，冷則茶不浮"。再注入沸水。衡量鬥茶的勝負，一看茶麪湯花色澤和均勻程度；一看盞的內沿與湯花相接處有無水的痕跡。湯花面要求色澤鮮白，"淳淳光澤"，民間稱其爲"冷粥面"，意即湯花像白米粥冷後稍有凝結時的形狀；湯花均勻適中，叫做"粥面粟紋"，像白色粟紋一樣細碎均勻。湯花保持一段時間後就要散退，此時盞內沿就會出現一圈水痕，以先出現水痕者爲負。正如祝穆《方輿勝覽》中所說："鬥試之法，以水痕先退者爲負，耐久者爲勝"。

鬥茶，多爲兩人捉對“廝殺”，經常“三鬥二勝”，計算勝負的單位術語叫“水”，說兩種茶葉的好壞爲“相差幾水”。

特點影響

鬥茶作爲一項民俗活動，具有繼承性和變異性兩大特點。近年來，全國各產茶區召開的名茶評比會，其實就是鬥茶的繼續和發展。現代鬥茶的情景，從鐵觀音的故鄉——福建安溪縣西坪鎮評比“茶王”茶的活動可見一斑。西坪鬥茶是當今一大奇觀。西坪一萬戶茶農，每年生產2500噸烏龍茶。每年收穫季節，茶農們拿出自家上品鐵觀音，先在組裏評選出優勝者，參加村裏評比。隨後，26個行政村選出百來種上品鐵觀音，集中到鎮上參加複賽，從中選出最好的7份，進入西坪鎮每年春秋兩季的“茶王”決賽。在“茶王”決鬥場上，一字排開7只白瓷蓋懷，“決鬥”開始後，先是“白鶴沐浴”，用開水湯洗蓋杯；接着“烏龍入宮”，將稱好的6克鐵觀音倒入杯內；繼而“懸壺高衝”，滾水順杯沿慢慢衝入杯內；然後用杯蓋輕輕颳去浮沫，叫“春風拂面”；加蓋一分半鐘後，開啟杯蓋細聞香味，叫“夢裏尋芳”；隨後將茶依次斟入茶杯，叫“關公巡城”、“韓信點兵”。7只茶杯編號，沒有姓名，以示公正。專家評委經過三泡茶品嚐後，決出了名次。結果一宣佈，頓時全場轟動，鞭炮聲、鑼鼓聲響成一片。“茶王”穿禮服，戴禮帽，手持彩色絹花，坐上八轎，隨着浩浩蕩蕩的茶王“踩街”的隊伍繞鎮一週。這是一場由成千上萬茶農參與的現代鬥茶活動的縮影，是一幅活生生的現代風俗畫。

宋代盛行鬥茶嗎

宋代飲茶之風盛行，又因飲茶而產生了一種鬥茶的風尚。所謂鬥茶，就是人們聚在一起評審茶葉質量和比試茶藝高低的一種茶事活動。這種活動是在唐代“煎茶”飲法的基礎上發展形成的，它一經產生便成爲士大夫階層中一種比較文雅的社交活動。

據文獻記載，鬥茶最初流行於建州（今福建建陽），此後才逐漸向全國各地擴展，並從民間流入宮廷之中。鬥茶的第一道程序便是“三嗅”，即在鬥茶前先對茶品進行嗅香、嘗味、鑑色，觀看其色香味形。這一活動大多在清晨進行，因爲宋人認爲那時人的嗅覺、味覺最靈敏。

鬥茶使用的茶品，自然是各自挑選的優質品種，而鬥茶時所選用的水，也很有講究。宋人江鄰幾所撰寫的《江鄰幾雜誌》記載了這樣一個鬥茶故事：蘇軾和蔡君謨 （蔡襄）鬥茶，蔡茶精，用惠山泉；蘇茶劣，改用竹瀝水煎，遂能取勝。在鬥茶活動中，也涌現出許多名家高手，宋徽宗就是其中的一位佼佼者。宋徽宗還專門作了一本《茶論》，因成書於大觀元年（1107），故該書又被稱之爲 《大觀茶論》。全書共二十篇，對北宋時期茶的產地、採製、烹試、品質、鬥茶風尚等均有詳細記述。即使在當代，宋徽宗的《大觀茶論》仍可以說是有關茶的知識入門之作。

據蔡京 《延福宮曲宴記》載：“宣和二年十二月癸，召宰執親王等曲宴於延福宮……上命近侍取茶具，親手注湯擊拂。少傾，白乳浮盞面，如疏星淡月。顧諸臣曰：‘此自布茶。’飲畢，皆頓首謝。”由此可見，宋徽宗的鬥茶技藝已經達到了很高的水準。

宋代文人對當時社會盛行的鬥茶風尚有許多的詩文描述，其中，范仲淹的一首《和章岷從事鬥茶歌》長詩堪稱是傳頌千古的名作。該詩和唐代盧仝的名作《七碗茶歌》可謂是茶類詩作中的雙璧。

宋代鬥茶是怎樣的鬥法

宋代是極講究茶道的時代，上起皇帝，下至士大夫，無不好此。宋徽宗趙佶撰《大觀茶論》，蔡襄撰《茶錄》，黃儒撰《品茶要錄》，一些文人雅士更流行鬥茶的生活情趣，宋代鬥茶之風極盛。

每年清明節期間，新茶初出，最適合參鬥。古人鬥茶，或十幾人，或五六人，大都爲一些名流雅士，還有店鋪的老闆，街坊亦爭相圍觀，像今天看一場球賽一樣熱鬧。

鬥茶的場所，多選在有規模的茶葉店，前後二進，前廳闊大，爲店面，後廳狹小，兼有小廚房，便於煮茶。有些人家，有較雅潔的內室，或花木扶疏的庭院，或臨水，或清幽，都是鬥茶的好場所。

鬥茶者各取所藏好茶，輪流烹煮，相互品評，以分高下。古代茶葉大都做成茶餅，再碾成粉末，飲用時連茶粉帶茶水一起喝下。鬥茶，或多人共鬥，或兩人捉對"廝殺"，三鬥二勝。[1]

鬥茶內容

鬥茶內容包括:鬥茶品、鬥茶令、茶百戲。

鬥茶品

鬥茶品以茶"新"爲貴，鬥茶用水以"活"爲上。一斗湯色，二斗水痕。首先看茶湯色澤是否鮮白，純白者爲勝，青白、灰白、黃白爲負。湯色能反映茶的採製技藝，茶湯純白，表明採茶肥嫩，製作恰到好處;色偏青，說明蒸茶火候不足;色泛灰，說明蒸茶火候已過;色泛黃，說明採製不及時;色泛紅，說明烘焙過了火候。其次看湯花持續時間長短。宋代主要飲用團餅茶，調製時先將茶餅烤炙碾細，然後燒水煎煮。如果研碾細膩，點茶、點湯、擊拂都恰到好處，湯花就勻細，可以緊咬盞沿，久聚不散，這種最佳效果名曰"咬盞"。點茶、點湯，指茶、湯的調製，即茶湯煎煮沏泡技藝。點湯的同時，用茶筅旋轉擊打和拂動茶盞中的茶湯，使之泛起湯花，稱爲擊拂。反之，若湯花不能咬盞，而是很快散開，湯與盞相接的地方立即露出"水痕"，這就輸定了。水痕出現的早晚，是茶湯優劣的依據。鬥茶以水痕晚出爲勝，早出爲負。

有時茶質雖略次於對方，但用水得當，也能取勝。所以鬥茶需要了解茶性、水質及煎後效果，不能盲目而行。

鬥茶令

鬥茶令，即古人在鬥茶時行茶令。行茶令所舉故事及吟詩作賦，皆與茶有關。茶令如同酒令，用以助興增趣。

茶百戲

茶百戲，又稱湯戲或分茶，是宋代流行的一種茶道。即將煮好的茶，注入茶碗中的技巧。在宋代，茶百戲可不是尋常的品茗喝茶，有人把茶百戲與琴、棋、書並列，是士大夫們喜愛與崇尚的一種文化活動。宋人楊萬里詠茶百戲曰:"分茶何似煎茶好，煎茶不似分茶巧……"

茶百戲，能使茶湯湯花瞬間顯示瑰麗多變的景象。若山水雲霧，狀花鳥魚蟲，如一幅幅水墨圖畫，這需要較高的沏茶技藝。

鬥茶所用茶盞

說到鬥茶，不能不說茶盞。宋代盛行鬥茶，所用茶具爲黑瓷茶具，產於福建、江西、浙江、四川等地，其中最爲人津津樂道的是福建的建窯盞，即著名的"建盞"。因其色黑紫，故又名"烏泥建"、"黑建"、"紫建"。另外還有江西吉州窯的吉州盞，以富於禪意的木葉天目盞和貼花天目盞著稱。

建盞中以兔毫盞最爲人稱道。兔毫盞釉色黑青，盞底有放射狀條紋，銀光閃現，異常美觀。以此盞點茶，黑白相映，易於觀察茶麪白色泡沫湯花，故名重一時。蔡襄《茶錄》曰:"茶色白，宜黑盞，建安所造者紺黑，紋如兔毫，其坯微厚，最爲要用。出他處者，或薄或色紫，皆不及也。其青白盞，鬥試家自不用。"宋代祝穆在《方輿勝覽》中也說:"茶色白，入黑盞，其痕易驗。"黃庭堅的"兔褐金絲寶碗，松風蟹眼新湯"，即爲詠此茶盞的名句。

製作建盞，配方獨特，窯變後會現出不同的斑紋和色彩。除釉面呈現兔毫條紋的兔毫盞外，還有鷓鴣斑點、珍珠斑點和日曜斑點的茶盞，這些茶盞分別稱爲鷓鴣盞、油滴盞和日曜盞。它們最適宜鬥茶，黑釉油滴盞我不陌生，原來我家就藏有一件這樣的古董，乃殷實的祖上所傳。束口，深腹，卷足，盞面有諸多均勻的珍珠斑點。這種茶盞，一旦茶湯入盞，能放射出五彩紛呈的點點光芒，爲鬥茶平添一份情趣。

勝負標準

決定鬥茶勝負的標準，主要有兩方面。

一是湯色。即茶水的顏色。一般標準是以純白爲上，青白、灰白、黃白，則等而下之。色純白，表明茶質鮮嫩，蒸時火候恰到好處，色發青，表明蒸時火候不足;色泛灰，是蒸時火候太老;色泛黃，則採摘不及時;色泛紅，是炒焙火候過了頭。

二是湯花。即指湯麪泛起的泡沫。決定湯花的優劣要看兩條標準:第一是湯花的色澤。因湯花的色澤與湯色是密切相關的，因此，湯花的色澤標準與湯色的標準是一樣的;第二是湯花泛起後，水痕出現的早晚，早者爲負，晚者爲勝。如果茶末研碾細膩，點湯、擊拂恰到好處，湯花勻細，有若"冷粥面"，就可以緊咬盞沿，久聚不散。這種最佳效果，名曰"咬盞"。反之，湯花泛起，不能咬盞，會很快散開。湯花一散，湯與盞相接的地方就露出"水痕"(茶色水線)。因此，水痕出現的早晚，就成爲決定湯花優劣的依據。

所謂"咬盞"不是僅指湯花緊咬盞沿，只要盞內漂有湯花，不管在何位置，透過湯花看相應部位盞底兔毫紋(油滴紋)都有被咬住的樣子，如果湯花在盞內飄動，盞底兔毫紋(油滴紋)則有被拉動的現象，非常生動有趣，這也是人們爲何喜愛兔毫(油滴)盞的原因。

現代惠州民間鬥茶，有根據現代的評茶標準去鬥茶，評選依據:幹茶(形狀、色澤)、湯色、口感、葉底、作綜合評分。

鬥茶與分茶

宋代飲茶時仍用茶餅，但大多已不再直接烹煮茶葉，稱爲點茶。點茶時，將已經碾細的茶末直接投入茶碗，然後衝入沸水，略加攪拌後即行飲用。正是在點茶方式的基礎上，宋人創造出了一種被稱爲“鬥茶”的飲茶娛樂方式。

　　“鬥茶”也稱“茗戰”，就是比賽茶葉與點茶技藝的高下。鬥茶之風始於五代，宋代時極爲流行，從文人士大夫直至平民百姓，無不熱衷此道。鬥茶前先要將茶末碾碎過篩，茶末越細越好，這樣入水後才能漂浮起來，也容易產生湯花並聚集起來，從而“盡茶之色”。

　　鬥茶的過程分爲四步，首先是熁(xié)盞，即預熱杯盞。北宋蔡襄(1012—1067)曾說：“凡欲點茶，先須熁盞令熱，冷則茶不浮。”第二步爲調膏，即往盞中挑入一定量的茶末，注入少量沸水，調和成濃稠膏狀。第三步爲點茶，也是鬥茶過程中最重要的一環，即往盞中注入沸水。注水時，要求水自壺嘴中涌出呈柱狀，注時連續，一收即止。最後一步爲擊拂，就是用一種類似小掃帚狀的茶筅(xiǎn)攪動茶湯，使之泛起湯花。

　　鬥茶的輸贏主要是看茶麪湯花的色澤、均勻度以及茶盞與茶湯相接處的水痕。湯花均勻、色澤鮮白爲上品。湯花長時間緊貼盞壁而不退散，是爲上好，稱爲“咬盞”，而湯花散逸較快，則稱“雲腳渙亂”。

　　除鬥茶外，宋代還流行一種名爲“分茶”的茶藝。分茶前，先將茶末煮至一定程度以培養湯花，然後注入茶盞，輕輕攪拌以欣賞茶湯表面變幻莫測的各種湯花。南宋陸游(1125—1210)詩句“矮紙斜行閒作草，睛窗細乳戲分茶”中就提到了分茶這種宋代流行的茶藝。

　　無論鬥茶，還是分茶，實際都是從飲茶中衍生出的各種文人娛樂。雖然它們極盡精巧，畢竟遠離了飲茶本身的初衷，因此，鬥茶、分茶之風元代時就已逐漸衰退，明代時，由於廢團改散而最終消失。

我國的民間飲茶之風,何時開始風靡全國?

唐朝。

唐代時，茶聖陸羽在公元758年左右撰寫了世界第一部茶葉專著《茶經》三卷，系統地總結了種茶、製茶、飲茶的豐富經驗。於是飲茶之風開始興於唐朝。根據有關資料記載，茶葉最早作爲藥用。據《華陽國志》記載，周武王伐紂後，巴蜀等西部小國曾以茶葉作爲貴重禮品進貢。

到了春秋戰國時期限，茶葉開始作爲羹料飲用。到東漢末年，三國時期，飲茶的風氣漸漸盛行，並且傳進宮廷。東吳的最後一個皇帝孫皓因大臣韋昭酒量太小，曾在宴席上以茶代酒。從此以後，宮廷文武大臣更開始用茶接待賓客。

從唐朝開始，我國隨着茶葉產量的增多，飲茶已成爲當時人們的一種生活習慣。唐太宗在位時，飲茶的普及開始與佛教有着緊密的關聯。當時的佛教提倡坐禪，飲茶可以提神醒腦，驅除睏倦，有利清心修行。

於是在當時，一些名山大川的禪宗叢林都開始種植茶樹。人們見情僧人飲茶修行，以此仿效，逐漸成風俗。唐朝飲茶之風由此而開始盛行，茶聖陸羽就是唐朝人。

擴展資料

茶葉文化

中國漢族人飲茶注重一個“品”字。凡來了客人，沏茶、敬茶的禮儀是必不可少的。當有客來訪，可徵求意見，選用最合來客口味和最佳茶具待客。以茶敬客時，對茶葉適當拼配也是必要的。

主人在陪伴客人飲茶時，要注意客人杯、壺中的茶水殘留量，一般用茶杯泡茶，如已喝去一半，就要添加開水，隨喝隨添，使茶水濃度基本保持前後一致，水溫適宜。在飲茶時也可適當佐以茶食、糖果、菜餚等，達到調節口味和點心之功效。

茶文化在漢族的生活中，非常重要。 武王伐紂，茶葉已作爲貢品。原始公社後期，茶葉成爲貨物交換的物品。戰國，茶葉已有一定規模。先秦《詩經》總集有茶的記載。

又如在漢朝 ，茶葉成爲佛教“坐禪”的專用滋補品。魏晉南北朝，已有飲茶之風 。隋朝，全民普遍飲茶。 唐朝，茶業昌盛，茶葉成爲“人家不可一日無茶”，出現茶館、茶宴、茶會，提倡客來敬茶。宋朝，流行鬥茶，貢茶和賜茶等等。

參考資料來源：百度百科-茶

茶文化鬥茶是由哪個朝代開始的

鬥茶，也叫作茗戰，用現在的話說就是品茶比賽，是古人用來比較茶葉優劣的一個專用名詞，據考始發於出產貢茶聞名於世的福建建州茶鄉。是每年春季，新茶製成後，當地茶農、茶客們比新茶優良次劣的一種比賽活動。鬥茶有比技巧、鬥輸贏的特點，富有趣味性和挑戰性。一場鬥茶比賽的勝敗，猶如今天一場球賽的勝敗一樣，爲衆多市民、鄉民所關注。

宋人唐庚（鬥茶記》說：“政和二年三月壬戌，二三君子相與鬥茶於寄傲齋，予爲取籠塘水烹之第其品，以某爲上，某次之。”

事實上，鬥茶應該是在茶宴的基礎上發展而來的一種風俗。在三國時期，昊國孫皓“密賜茶舛 代酒”，是以茶代酒宴請賓客的開始，但尚不是正式茶宴。東晉大將軍桓溫每設宴，“唯下七奠茶果而已”，這應當是茶宴的原型。南北朝時，“每歲吳興、毗陵二郡大守採茶宴於此。”（山謙之《吳興記》）說明此時已有大型茶宴。事實上鬥茶的真正產生，據考證與貢茶制度的建立有很大的關係，這可追溯到公元前一千多年，但是正式列爲茶政的一個項目，則是從唐代開始的。

唐代貢茶制度建立以後，湖州紫筍茶和常州陽羨茶被列爲貢茶，兩州刺史每年早春都要在兩州毗鄰的顧渚山境會亭舉辦盛大茶宴，邀請一些社會名人共同品嚐和審定貢茶的質量。唐寶曆年間，兩州刺史邀請時任蘇州刺史的白居易赴茶宴，白因病不能參加，特作詩一首《夜聞賈常州崔湖州茶山境會亭歡宴》：

遙聞境會茶山夜，珠翠歌鐘俱繞身。

盤下中分兩州界，燈前各作一家春。

青峨遞午應爭妙，紫筍齊嘗各鬥新。

白嘆花時北窗下，蒲黃酒對病眠人。

這首詩表達了對不能參加茶山盛宴的惋惜之情。

當時，禪林茶宴最有代表性的當屬徑山寺茶宴。浙江天目山東北峯徑山（今浙江餘杭市境），是山明水秀茶佳的旅遊勝地和著名茶區，山中的徑山寺建於唐代，自宋至元有“江南禪林之冠”的譽稱，每年春季都要舉行茶宴，品茗論經，磋談佛理，形成了一套頗爲講究的禮儀。徑山寺還舉辦鑑評茶葉質量的活動，把肥嫩芽茶碾碎成粉末，用沸水沖泡調製的“點茶法”，就是在這裏創造的。

北宋大儒范仲淹《和章岷從事鬥茶歌》雲：

北苑將斯獻天子，林下雄豪先鬥美。

鼎磨雲外首先栩，瓶攜江上中汾水。

黃金碾畔綠塵飛，紫玉眠心雪濤起。

鬥茶味兮輕醍醐，鬥茶香兮薄蘭芷。

其間品第胡可欺，十日視而十手指。

勝若登仙不可攀，輸同降將無窮恥。

這首詩中把鬥茶的原因和比賽的情形都描述得十分清楚，特別是最後兩句“勝若登仙不可攀，輸同降將無窮恥”把鬥贏者的得意神態和鬥敗者的羞赧之狀寫得人木三分，由此可見當時的人對鬥茶的着迷程度了。蘇軾《荔枝嘆》也說：“君不見武夷溪邊粟粒芽，前丁（渭）後蔡（襄）相籠加，爭新買寵各出意，今年鬥品充官茶。

鬥茶，多爲兩人捉對“廝殺”，經常“三鬥二勝”，計算勝負的單位術語叫“水”，說兩種茶葉的好壞爲“相差幾水。

民間鬥茶之風既起，文人自也不甘落後。文人們往往相約三五知己，選一個精緻雅潔的場所，在花木扶疏的庭院中，各自取出所藏的精緻茶品，輪流品嚐，決出名次，以分高下。當時連寺院裏的和尚們也都樂於此道。清人鄭板橋有詩云：“從來名士能評水，自古高僧愛鬥茶。”可見鬥茶除了茶品好壞之外，更注重閒逸與精神素質，是一種性靈上的互相引發與交流。

宋代茶宴之風的盛行，與作爲宋代的最高統治者的嗜茶是分不開的。尤其是宋徽宗，對茶頗有研究，曾撰《大觀茶論》二十篇，還親自烹茶賜宴羣臣。蔡京在《大清樓特宴記》、《保和殿曲宴記》、《延福宮曲宴記》中都有記載。如《延福宮曲宴記》寫道：

宣和二年十二月癸己，召宰執親王等曲宴於延福宮，……上命近侍取茶具，親手注湯擊拂，少項白乳浮盞面，如琉星淡月，顧諸臣曰：此自布茶。飲畢皆頓首謝。

正因爲如此，當時一些權貴爲博取帝王的歡心爭相獻上優質茶品，無不千方百計的競相搜求各地名茶。既是貢奉天子的東西，好壞優劣當然是很重要的，因此一定要先行比試茶葉的好壞，鬥茶風氣就逐漸盛行起來。據此推論鬥茶應始於唐末五代時期，而大盛於宋代。

所謂“上有所好，下必有甚焉！”飲茶既爲朝廷所提倡，全國產量迅速增加，民間飲茶之風也比唐代更盛，於是鬥茶從製茶者間走人賣茶者當中。宋人劉松年所畫的《茗園賭市圖》便是描寫市井小民鬥茶的情形。圖中有老人、有婦人、有兒童，也有挑夫、販夫。鬥茶者攜有全套的器具，一邊品嚐一邊自豪地炫耀自己的茶品。

在我國豐富悠久的茶史中，“鬥茶”是茶

文化

的一種。最早的“鬥茶”，起源於貢茶基地。人們爲了選出最好的茶貢獻朝廷，茶產出後，在一起“鬥比”。後來，“鬥茶”漸漸流行，上至宮廷、文人雅士，下至市井百姓，幾乎“鬥茶”成風。不但產茶要“鬥”，賣茶也要“鬥”。“鬥茶圖”應運而生。

南宋畫家劉松年的“鬥茶圖”，是世人首推的。他一生中創作的茶畫作品不少，但流傳於世的不多。《盧仝烹茶圖》和《茗園賭市圖》是他茶畫中的精品，其藝術成就很高，成爲後人仿效的樣板畫。

《茗園賭市圖》（此畫藏臺北故宮博物院）是《盧仝烹茶圖》的姐妹篇。畫以人物爲主。畫中茶販有注水點茶的，有提壺的，有舉杯品茶的。右前方有一挑茶擔賣茶小販，停肩觀看，還有一婦人一手拎壺另一手攜小孩，邊走邊看“鬥茶”。畫中有男人、女人，老人、壯年、兒童，人人有特色表情，眼光集於茶販們的“鬥茶”，個個形象生動真，把宋代街頭民間茗園“賭市”的情景淋漓盡致地描繪在世人面前。

《茗園賭市圖》是以人物爲主題的“鬥茶圖”茶畫，反映的是人的思想情感，而不是人的外貌形態。有學者指出，《茗園賭市圖》是首次反映我國民間俗飲情況的茶畫。圖中所繪的都是平民百姓，蘊藏與反映着我國茶文化中最積極與最有生命力的一面，即飲茶並不是避世消閒，而是爲了和樂與奮進。畫中的“賭者”，並非賭錢的賭徒，而是造茶者對自己茶品的品賞與推銷。這種先品後銷的格局，在以後中國的商界屢屢可有，直至今日。茶畫的主題突破了古時文人茶文化的侷限，從平民百姓中挖掘了茶畫的主題，這在當時，是難能可貴的。