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茶道精神是誰的核心

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茶道精神是誰的核心

茶道精神是誰的核心:答案是茶文化。

茶道精神是日本文化中的核心,是由茶道大師千利休所創立和傳承下來的。它包括了尊重、謙虛、和諧、純粹等價值觀念,強調人們應該尊重自然、珍惜時間、從內心深處感受恬靜、清淨的美。茶道精神的核心是體現在茶道的各個環節之中,例如選取茶具、製作抹茶、招待客人等,茶道精神既要求外部的禮儀形式,更有內在的思想修養。

小編還爲您整理了以下內容,可能對您也有幫助:

茶道精神是茶文化的核心,亦是是茶文化的精髓所在,茶道精神是指導茶文化活動的最高原則,根據茶道精神可從事茶文化活動,而茶道精神的內含則爲和、靜、怡、真,通過茶道精神、內含、文化等,我們可以更好的從事茶葉活動,並可以更好的傳承與弘揚茶文化。

20世紀八十年代以後,隨着茶文化熱潮的興起,許多人覺得應該對中國的茶道精神加以總結,歸納出幾條便於茶人記憶、操作的“茶德”。

現代茶葉專家莊晚芳教授,在1990年2期《文化交流》雜誌上發表的《茶文化淺議》一文中明確主張“發揚茶德,妥用茶藝,爲茶人修養之道 ”。他把中國“茶德”概括爲:“廉、美、和、敬”,並加以解釋:廉儉有德,美真康樂,和誠處世,敬愛爲人。提出要通過飲茶方式,對人們進行禮法教育和道德修養教育。

中國農業科學院茶葉研究所所長程啓坤和研究員姚國坤在1990年6期《中國茶葉》雜誌上發表的《從傳統飲茶風俗談中國茶德》一文中,則主張中國“茶德”可用“理、敬、清、融” 四字來表述,“理”者,品茶論理,理智和氣之意;“敬”者,客來敬茶,以茶示禮之意;“清”者,廉潔清白,清心健身之意;“融”者,祥和融洽、和睦友誼之意。

兩位專家還認爲:中國的茶,能用來養性、聯誼、示禮、傳情、育德,直到陶冶情操,美化生活。茶之所以能適應各種階層,衆多場合,是因爲茶的情操、茶的本性符合於中華民族的平凡實在、和誠相處、重情好客、勤儉育德、尊老愛幼的民族精神。所以,繼承與發揚茶文化的優良傳統,弘揚中國茶德,對促進我國的精神文明建設,是十分有益的。

茶文化內涵的和、靜、怡、真

幾千年的飲茶習俗和中國傳統文化的不斷融合、碰撞,凝聚和提煉出中國茶道精神,即“和、靜、怡、真”。其中“和”是中國茶道哲學思想的核心,“靜”是中國茶道修習的必由途徑,“怡”是中國茶道的獨特享受,“真”是中國茶道的終極追求。

“和”,是儒家、佛教、道教共通的哲學理念,意味着天和、地和、人和,意味着宇宙萬物的有機統一與和諧,並因此產生實現天人合一之後的和諧之美。茶聖陸羽認爲煮茶的過程就是“金、木、水、火、土”五行相生相剋、並達到和諧平衡的過程。風爐的製造材料是鐵,從“金”;煮茶燃燒的是木炭,從“木”;風爐上煮的茶湯,從“水”;風爐放置在地上,從“土”;木炭燃燒,從“火”。這也是《周易》中的“保合大和”的思想。

“靜”,是中國茶道修身養性、追求自我的必由途徑。

只有“靜”,才能通過淡淡的茶湯品味人生真諦,才能在茶事活動中明心見性,才能通過小小的茶壺去領悟宇宙的奧祕,才能通過茶道修習來也鍛鍊人格、超越自我。

古往今來,衆多高僧、儒生,都異曲同工地把“靜”作爲茶道修習的必經途徑。可謂是“欲達茶道通玄境,除去靜字無妙法”。因爲靜則明,靜則虛,靜則虛懷入谷、內斂含藏、洞察秋毫。

“怡”,乃和悅、愉快之意。文人學士飲茶,重在“茶之韻”,在飲茶之中,吟詩作對,修身養性,寄託情懷,交朋結友;佛家飲茶,重在“茶之德”,利用茶來提神,輔助參禪悟道;道家飲茶,重在“茶之功”,利用茶葉的藥用價值,增強體質,延年益壽,最後羽化成仙。

“真”,意爲真理、真性、真誠,是中國茶道的終極追求。“真理”是指在品茶中領悟出“道”,得到精神的昇華;“真性”是指在品茶中表露出真正的自我,無拘無束,任由思想海闊天空;“真誠”是指在品茶中坦誠相見,交流感情,溝通思想,理解對方。

可見,“和、靜、怡、真”,構成了中國茶道精神的基本內涵,是對茶道精神的高度概括。

茶道精神是茶文化的核心,是茶文化的靈魂,是指導茶文化活動的最高原則。我們應該根據茶道精神來從事茶文化活動,一切有悖於茶道精神的行爲,都要加以糾正、克服,使中國茶文化事業永遠沿着健康、文明的道路發展。

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茶道精神是什麼的核心

茶道精神是茶文化的核心和靈魂。

通過泡茶、賞茶、喝茶,可以增進朋友之間的友誼,同時,也有利於我們修身養性,學習禮儀。飲茶的過程可以起到靜心、安神的作用,有助於陶冶情操,消除私心雜念,這與東方哲學所倡導的靜非常相似,體現了儒、釋、道三家的反省修身思想。

茶道精神是茶文化的核心和靈魂。莊晚芳先生將中國茶道的基本精神概括爲誠、美、和、敬。他解釋說:廉潔與節儉,美與誠信,誠信與尊重他人。廉潔,崇尚廉潔,節儉與制度、名品、美味同在,中國人把道看作是一個完整的思想理論體系,是宇宙的規律、人生的規律。

所以,中國人不輕易說道,不像日本茶有茶道,花有花道,香有香道。在名可道,非常道的思想影響下,歷代茶人自使用茶道以來,都沒有給出一個準確的定義。只是到了近幾年,對茶道的不同解釋才變得熱鬧起來。

茶道的入門基本知識:

1、溫具

用沸水衝淋所有茶具,隨後即將茶壺、茶杯瀝乾,溫具的目的是提高茶具溫度,使茶葉沖泡後溫度相對穩定,同時還起到清潔的作用。

2、置茶

置茶就是放茶葉,往泡茶的壺杯裏置入一定數量的茶葉,茶葉的數量隨不同茶葉而不同的,還有隨個人喜好而放。

3、沖泡

置茶後,將開水衝入壺中,通常以沖水八分滿爲宜,沖泡時間一般爲5分鐘左右,沖泡次數越多,浸泡時間越長。

4、倒茶爛前

沖泡好的茶應先倒進茶海里,然後再從茶海倒進客人的茶杯中。

中國茶道的精神核心是什麼

1.首先茶具有保健作用,常飲茶能強身健體。“身心健康”,首先強調的是“身”,身體健康,是“怡情養性”的前提。其次,茶道的主要目的是修身、怡情、養性,人們以茶悟道,從而怡然自樂,得到人生境界的昇華,提高生活的質量。

2.與儒學,道家的主題一致。

3.與前面各家提出的“融”“性”“倫”“樂”“美”相通。 清爲道家的代名詞。

1.清苦,清心,清寂,清淨,茶清如露。

2.爲人清廉,清正,清心寡慾,清心健體。

3.與前面各家提出的靜,理,廉,儉等相通。但“清”與傳統文化“道家”一脈相通,讓人一目瞭然。

儒家思想的主要體現。

1.禮,義,仁,忠,孝,以“和”爲核心,中華民族向來崇尚中庸之道,以“和”爲貴。

2.以茶交友,以茶待客,以茶聯誼等,是茶人,茶事活動中儒家思想“和”的體現。

3.與前面各家提出的“美”,“敬”“圓”等相通。

道家“天人合一”哲學思想的體現。

1.返璞歸真,寧靜致遠,道法自然,守真養真的哲學思想。

2.真茶真水,真情真意,真善真美,真誠守信,不虛假,應是茶道和茶人精神。

3.與前面各家提出的“廉”“理”“融”“性”“美”“靜”“正”“敬”等相通,但“真”更符合中國傳統文化中道家思想和中華民族傳統美德。所以從中國傳統文化儒道來說,中國的茶道精神核心是“怡,清,和,真”。

茶文化三大核心?

茶道是茶文化的核心,也是茶文化的靈魂。那麼茶文化的三大核心有哪些呢?下面是我爲你整理的,希望對您有用。

  :茶道、茶德、茶藝。

  茶文化意爲飲茶活動過程中形成的文化特徵,包括茶道、茶德、茶精神、茶聯、茶書、茶具、茶畫、茶學、茶故事、茶藝等等。茶文化起源地爲中國。中國是茶的故鄉,漢族人飲茶,據說始於神農時代,少說也有4700多年了。直到現在,中國漢族同胞還有民以茶代禮的風俗。

  茶道,就是品賞茶的美感之道。茶道亦被視爲一種烹茶飲茶的生活藝術,一種以茶爲媒的生活禮儀,一種以茶修身的生活方式。它通過沏茶、賞茶、聞茶、飲茶、增進友誼,美心修德,學習禮法,領略傳統美德,是很有益的一種和美儀式。喝茶能靜心、靜神,有助於陶冶情操、去除雜念。茶道精神是茶文化的核心。

茶有八德——康、樂、甘、香、和、清、敬、美。“茶德”的概念自唐代從中國傳播到日本、韓國等,豐富了這些國家的茶文化內涵。

  茶藝是一種文化。茶藝在漢族優秀文化的基礎上又廣泛吸收和借鑑了其它藝術形式,並擴充套件到文學、藝術等領域,形成了具有濃厚民族特色的漢族茶文化。是包括茶葉品評技法和藝術操作手段的鑑賞以及品茗美好環境的領略等整個品茶過程的美好意境,其過程體現形式和精神的相互統一,是飲茶活動過程中形成的文化現象。

  茶道是茶文化的核心

  茶道的開始:《茶經》

  茶是靈魂之飲,以茶載道,以茶行道,以茶修道,因而茶中無道就算不得茶道。我國第一部關於茶的著作——《茶經》是我國茶道的開始。作者陸羽在書中所倡導的煮茶方法、品飲技藝是世界茶道、茶藝的最早典範,尤其可貴的是,他提出了“精行儉德”的茶道精神,深刻厚重。把理性思考引入茶事活動是《茶經》對中國茶學的重大貢獻,從此茶飲研究才成爲一門學科,茶學才正式宣告成立。

  “不羨黃金罍,不羨白玉杯,不羨朝入省,不羨暮登臺。千羨萬羨西江水,曾向竟陵城下來……”這首《六羨茶歌》是《全唐詩》中僅存的一首“茶聖”陸羽的詩,這位鄙夷權貴、不重財富、熱愛自然的茶聖究竟是個什麼樣的人呢?相傳陸羽自小因相貌奇醜、口吃而被遺棄,那麼,陸羽又是如何走上學茶、研茶的人生之路,併爲茶文化、茶藝、茶道的傳播和弘揚奉獻一生,直至澤被後世被尊稱爲“茶聖”的呢?

  唐開元年間,陸羽時年三歲,被遺棄野外,後被竟陵龍蓋寺住持智積禪師在西湖邊上拾得收養。陸羽當童僧的這段時間正值寺院飲茶風習方興未艾之時,而智積禪師又是位博學而又嗜茶的禪師,陸羽在他身邊學文識字,習誦佛經,還學會了煮茶的好手藝,在掌握火候、湯色、味香等方面,有其獨到之處。相傳,在陸羽離開龍蓋寺之後,智積禪師有許多年不願飲別人烹的茶。在佛門淨土成長,日聞梵音,讓陸羽自幼好學,習慣於閉門著書,淡泊名利。更重要的是,令他有機會經常接觸茶事——買茶、烤茶、碾茶、羅茶、烹茶和飲茶,學到了一些基礎的茶學知識與烹茶技藝,從而令他對茶學產生了非常濃厚的興趣。

  有茶緣無佛緣的陸羽一心向往儒學,因不願意皈依佛門,備受勞役折磨。十一歲時陸羽不堪困辱逃出寺院入了梨園。誰也未曾料到這個容貌難看、說話結結巴巴的小夥子卻詼諧善變,以扮演丑角而大受歡迎,並且還是天生的編劇好手,深得竟陵太守李齊物的賞識,被推薦到火門山鄒夫子處接受正規教育。在讀書之餘,陸羽常去採摘野生茶,爲鄒夫子煮茗,一邊學習儒學,一邊繼續學習煮茶和茶藝。

  隨着年齡的增長,青年時期的陸羽已經知道了自己的心志既不在佛,也不在儒,而在於茶。爲了廣泛汲取茶學知識,天寶十一年***752年***,陸羽揖別鄒夫子下山出遊,對各地名山、茶園、名泉進行了實地考察。安史之亂髮生後的第二年***756年***,陸羽爲避亂渡過了長江,沿長江南岸東下,實地調查與研究了常州、湖州、越州等產茶區,逢山駐馬採茶,遇泉下鞍品水;並曾赴今南京市棲霞山區採製野生茶葉,進行焙制試驗。在各地考察期間,陸羽結識了對茶有濃厚興趣的著名詩僧皎然並與之結爲忘年之交,後又逢詩人皇甫冉、皇甫曾兄弟數次到訪。皇甫冉曾作《送陸鴻漸棲霞寺採茶》:採茶非採,遠遠上層崖。布葉春風暖,盈筐白日斜。舊知山寺路,時宿野人家。借問王孫草,何時泛碗花。詩中充分反映了陸羽在研究茶學的實踐中,親赴深山茶區,攀懸崖登峭壁,爲採製野生茶葉、獲取第一手資料,不辭辛勞、風餐露宿的生動情景。

  唐上元二年***761年***,陸羽在遊覽了湘、皖、蘇、浙等數十州郡後,到達盛產名茶的湖州,在風景秀麗的苕溪結廬隱居,閉門著述《茶經》,其間他深入農家,採茶覓泉,評茶品水,在歷經數年的研茶事、修茶禮、參茶道、品茶德、記茶史之後,終於寫就了世界上第一部茶文化專著《茶經》,成爲世界茶史上的里程碑。有了《茶經》,纔有了茶學,纔有茶的文化積澱和傳承,中國才成爲真正意義上的茶文化發祥地。《茶經》問世之後,飲茶很快成爲在階層都很盛行的一種社會風尚。在活字印刷術尚未發明的年代,《茶經》的手抄本和後來的石刻本廣爲流傳,陸羽也聲名鵲起。

  陸羽一生嗜茶,精於茶道、工於詩詞、善於書法,憑藉他的人品和豐富的茶學知識爲人稱道,朝廷曾先後兩次詔拜陸羽爲“太子文學”和“太常寺太祝”,但陸羽無心於仕途,竟不就職。到了晚年,陸羽仍然四處出遊考察,曾由浙江經湖南而移居江西上饒,因此上饒遺有“陸羽井”,據說是陸羽的故居遺址。在陸羽辭世200多年後,宋代詩人梅堯臣有詩句:“自從陸羽生人間,人間相約事春茶。”

  《茶經》的問世,有力地推動了唐代飲茶之風的盛行,並一直惠及後代,陸羽也被後世譽爲“茶仙”,尊爲“茶聖”,祀爲“茶神”。

  中國茶文化的核心精神

  按文化學的定義,目前通常使用的文化含義有廣義和狹義之分。

  廣義的文化,是指人類社會歷史實踐過程中所創造的物質財富和精神財富的總和,也就是說,人類改造自然和社會過程中所創造的一切,都屬於文化的範疇。

  狹義的文化,是指社會的意識形態,即精神財富,如文學、藝術、教育、科學等等,同時也包括社會制度和組織機構。

  因此,茶文化應該有廣義和狹義之分。廣義的茶文化是指整個茶葉發展歷程中有關物質和精神財富的總和。狹義的茶文化則是專指其“精神財富”部分。王玲教授在《中國茶文化》一書中是主張狹義說的,她強調指出:“研究茶文化,不是研究茶的生長、培植、製作、化學成份、藥學原理、衛生保健作用等自然現象,這是自然科學家的工作。也不是簡單地把茶葉學加上茶葉考古和茶的發展史。我們的任務,是研究茶在被應用過程中所產生的文化和社會現象。”

  按照文化學的研究,文化可分爲技術和價值兩個體系。技術體系是指人類加工自然造成的技術的、器物的、非人格的、客觀的東西;價值體系是指人類在加工自然、塑造自我的過程中形成的規範的、精神的、人格的、主觀的東西。這兩個體系經由語言和社會結構組成統一體,也就是廣義的文化。因而,文化的價值體系狹義文化。

  文化的內部結構包括下列幾個層次:物態文化、制度文化、行爲文化、心態文化。

  物態文化層是人類的物質生產活動方式和產品的總和,是可觸知的具有物質實體的文化事物。

  制度文化層是人類在社會實踐中組建的各種社會行爲規範。

  行爲文化層是人際交往中約定俗成的以禮俗、民俗、風俗等形態表現出來的行爲模式。

  心態文化是人類在社會意識活動中孕育出來的價值觀念、審美情趣、思維方式等主觀因素,相當於通常所說的精神文化、社會意識等概念。這是文化的核心。

茶道的精神是什麼

  茶道文化的本身特點正是老子所說的:“道可道,非常道。名可名,非常名”。下面是我精心爲你整理的茶道的精神,一起來看看。

  茶道的精神

  一、“和”中國這茶道哲學思想的核心

  “和”是儒、佛、道三教共通的哲學理念。茶道追求的“和”源於《周易》中的“保合大和”“保合大和”的意思指實踐萬物皆有陰陽兩要素構成,陰陽協調,保全大和之元氣以普利萬物纔是人間真道。陸羽在《茶經》中對此論述的很明白。惜墨如金的陸羽不惜佣金二百五十個字來描述它設計的風爐。指出,風爐用鐵鑄從“金”;放置在地上從“土”;爐中燒的木炭從“木”木炭燃燒從“火”;風爐上煮的茶湯從“水”。煮茶的過程就是金木水火土悟心相生相剋並達到和諧平衡的過程。可見五行調和等理念是茶道的哲學基礎。

  儒家從“大和”的哲學理念中推出“中庸之道”的中和思想。在儒家眼裏和是中,和是度,和是宜,和是當,和是一切恰到好處,無過亦無不及。儒家對和的詮釋,在茶是活動中表現得淋漓盡致。在泡茶時,表現爲“酸甜苦澀調太和,掌握遲速量適中”的中庸之美。在待客是表現爲“奉茶爲禮尊長者,備茶濃意表濃情”的明禮之倫。在飲茶過程中表現爲“飲罷佳茗方知深,讚歎此乃草中英”的謙和之禮。在品茗的環境與心境方面表現爲“普事故雅去虛華,寧靜致遠隱沉毅”的儉德之行。

  二、“靜”中國茶道修習的必由之徑

  中國茶道是修身養性,追尋自我之道。靜是中國茶道修習的必由途徑。如何從小小的茶壺中去體悟宇宙的奧祕?如何從淡淡的茶湯中去品位人生?如何在茶事活動中明心見性?如何通過茶道的修習來澡雪精神,鍛鍊人格,超越自我?答案只有一個——靜。

  老子說:“至虛極,守靜篤,萬物並作,吾以觀其復。夫物芸芸,各復歸其根。歸根曰靜,靜曰覆命。”莊子說:“水靜則明燭鬚眉,平中準,愛貓撲.愛生活焉。水靜伏明,而況精神。聖人之心,靜,天地之鑑也,萬物之鏡。”老子和莊子所啓示的“虛靜觀復法”是人們明心見性,洞察自然,反觀自我,體悟道德的無上妙法。

  道家的“虛靜觀復法”在中國的茶道中演化爲“茶須靜品”的理論實踐。宋徽宗趙佶在《大觀茶論》中寫道:“茶之爲物,……沖淡閒潔,韻高致靜。”徐禎卿《秋夜試茶》詩云:靜院涼生冷燭花,風吹翠竹月光華。

  在茶道中,靜與美常相得益彰。古往今來,無論是羽士還是高僧或儒生,都殊途同歸地把“靜”作爲茶道修習的必經大道。因爲靜則明,靜則虛,靜可虛懷若谷,靜課內斂含藏,靜可洞察明激,體道入微。可以說:“欲達茶道通玄境,除卻靜字無妙法”。

  三、“怡”中國茶道中茶人的身心享受

  “怡”者和悅、愉快之意。

  中國茶道是雅俗共賞之道,它體現於平常的日常生活之中,它不講形式,不拘一格。突出體現了道家“自恣以適己”的隨意性。同時,不同地位、不同信仰、不同文化層次的人對茶道由不同的追求。。

  歷史上王公貴族講茶道,他們中在“茶之珍”,意在炫耀權勢,誇示富貴,附庸風雅。文人學士講茶道重在“茶之韻”,託物寄懷,激揚文思,交朋結友。佛家講茶道重在“茶之德”意在去困提神,參禪悟道,間性成佛。道家講茶道,重在“茶之功”,意在品茗養生,保生盡年,羽化成仙。普通老百姓講茶道,重在“茶之味”,意在去腥除膩,滌煩解渴,享受人生。無論什麼人都可以在茶事活動中取得生理上的快感和精神上的暢適。

  參與中國茶道,可撫琴歌舞,可吟詩作畫,可觀月賞花,可論經對弈,可獨對山水,亦可以翠娥捧甌,可潛心讀《易》,亦可置酒助興。儒生可“怡情悅性”,羽士可“怡情養生”,僧人可“怡然自得”。中國茶道的這種怡悅性,使得它有極廣泛的羣衆基礎,這種怡悅性也正是中國茶道區別於強調“清寂”的日本茶道的根本標誌之一。

  四、“真”中國茶道的終極追求

  中國人不輕易言“道”,而一旦論道,則比執著於“道”,追求於“真”。“真”是中國茶道的起點也是中國茶道的終極追求。

  中國茶道在從事茶事時所講究的“真”,不僅包括茶應是真茶、真香、真味;環境最好是真山真水;掛的字畫最好是名家名人的真跡;用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷,還包含了對人要真心,敬客要真情,說話要真誠,新靜要真閒。茶是活動的每一個環節都要認真,每一個環節都要求真。

  中國茶道追求的“真”由三重含義。

  1.追求道之真,即通過茶事活動追求對“道”的真切體悟,達到修身養性,品味人生之目的。

  2.追求情之真,即通過品茗述懷,使茶友之間的真情得以發展,達到茶人之間互見真心的境界。

  3.追求性之真,即在品茗過程中,真正放鬆自己,在無我的境界中去放飛自己的心靈,放牧自己的天性,達到“全性葆真”。

  愛護生命,珍惜聲明,讓自己的身心都更健康,更暢適,讓自己的一生過得更真實,做到“日日是好日”,這是中國茶道的追求的最高層次。

  茶飲具有清新、雅逸的天然特性,能靜心、靜神,有助於陶冶情操、去除雜念、身心,這與提倡“清靜、恬澹”的東方哲學思想很合拍,也符合佛道儒的“內省修行”思想,因此我國曆代社會名流、文人客、商賈官吏、佛道人士都以崇茶爲榮,特別喜好在品茗中,吟詩議事、調琴歌唱、弈棋作畫,以追求高雅的享受。

  “茶道”是一種以茶爲媒的生活禮儀,也被認爲是修身養性的一種方式,它通過沏茶、賞茶、飲茶,增進友誼,美心修德、學習禮法,是很益的一種和美儀式。茶道最早起源於中國。中國人至少在唐或唐以前,就在世界上首先將茶飲作爲一種修身養性之道,唐朝《封氏聞見記》中就有這樣的記載:“茶道大行,王公朝士無不飲者。”這是現存文獻中對茶道的最早記載。在唐朝寺院僧衆唸經坐禪,皆以茶爲飲,清心養神。當時社會上茶宴已很流行,賓主在以茶代酒、文明高雅的社交活動中,品茗賞景,各抒胸襟。唐呂溫在《三月三茶宴序》中對茶宴的優雅氣氛和品茶的美妙韻味,作了非常生動的描繪。在唐宋年間人們對飲茶的環境、禮節、操作方式等飲茶儀程都已很講究,有了一些約定俗稱的規矩和儀式,茶宴已有宮庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。對茶飲在修身養性中的作用也有了相當深刻的認識,宋徽宗趙佶是一個茶飲的愛好者,他認爲茶的芬芳品味,能使人閒和寧靜、趣味無窮:“至若茶之爲物,擅甌閩之秀氣,鐘山川之靈稟,祛襟滌滯,致清導和,則非庸人孺子可得知矣。中澹閒潔,韻高致靜......”

  茶道的解釋

  受老子“道可道,非常道。名可名,非常名”的思想影響,“茶道”一詞從使用以來,歷代茶人都沒有給他下過一個準確的定義。直到近年對茶道見仁見智的解釋才熱鬧起來。

  吳覺農先生認爲:茶道是“把茶視爲珍貴、高尚的飲料,因茶是一種精神上的享受,是一種藝術,或是一種修身養性的手段。”

  莊晚芳先生認爲:茶道是一種通過飲茶的方式,對人民進行禮法教育、道德修養的一種儀式。莊晚芳先生還歸納出中國茶道的基本精神爲:“廉、美、和、敬”他解釋說:“廉儉育德、美真廉樂、合誠處世、敬愛爲人。”

  陳香白先生認爲:中國茶道包含茶藝、茶德、茶禮、茶理、茶情、茶學說、茶道引導七種義理,中國茶道精神的核心是和。中國茶道就是通過茶是過程,引導個體在美的享受過程中走向完成品格修養以實現全人類和諧安樂之道。陳香白先生德茶道理論可簡稱爲:“七藝一心”。

  周作人先生則說得比較隨意,他對茶道的理解爲:“茶道的意思,用平凡的話來說,可以稱作爲忙裏偷閒,苦中作樂,在不完全現實中享受一點美與和諧,在剎那間體會永久。”

  臺灣學者劉漢介先生提出:“所謂茶道是指品茗的方法與意境。”

  其實,給茶道下定義是件費力不討好的事。茶道文化的本身特點正是老子所說的:“道可道,非常道。名可名,非常名”。同時,佛教也認爲:“道由心悟”如果一定要給茶道下一個定義,把茶道作爲一個固定的、僵化的概念,反倒失去了茶道的神祕感,同時也了茶人的想象力,淡化了通過用心靈去悟道時產生的玄妙感覺。用心靈去悟茶道的玄妙感受,好比是“月印千江水,千江月不同。”有的“浮光耀金”有的“靜影沉壁”有的“江清月近人”,有的“水淺魚讀月”,有的“月穿江底水無痕”,有的“江雲有影月含羞”,有的“冷月無聲蛙自語”,有的“清江明水露禪心”。有的“疏枝橫斜水清淺,暗香浮動月黃昏。”有的則“雨暗蒼江晚來清,白雲明月露全真。”月之一輪,映像各異。“茶道”如月,人心如江,在各個茶人的心中對茶道自有不同的美妙感受。

 

茶道精神的核心思想

我爲契約的店

契約人生,誠實守信。 法制世界

關注

論述茶道精神的核心思想

按文化學的定義,目前通常使用的文化含義有廣義和狹義之分。

廣義的文化,是指人類社會歷史實踐過程中所創造的物質財富和精神財富的總和,也就是說,人類改造自然和社會過程中所創造的一切,都屬於文化的範疇。

狹義的文化,是指社會的意識形態,即精神財富,如文學、藝術、教育、科學等等,同時也包括社會制度和組織機構。

因此,茶文化應該有廣義和狹義之分。廣義的茶文化是指整個茶葉發展歷程中有關物質和精神財富的總和。狹義的茶文化則是專指其“精神財富”部分。王玲教授在《中國茶文化》一書中是主張狹義說的,她強調指出:“研究茶文化,不是研究茶的生長、培植、製作、化學成份、藥學原理、衛生保健作用等自然現象,這是自然科學家的工作。也不是簡單地把茶葉學加上茶葉考古和茶的發展史。我們的任務,是研究茶在被應用過程中所產生的文化和社會現象。”

按照文化學的研究,文化可分爲技術和價值兩個體系。技術體系是指人類加工自然造成的技術的、器物的、非人格的、客觀的東西;價值體系是指人類在加工自然、塑造自我的過程中形成的規範的、精神的、人格的、主觀的東西。這兩個體系經由語言和社會結構組成統一體,也就是廣義的文化。因而,文化的價值體系狹義文化。

文化的內部結構包括下列幾個層次:物態文化、制度文化、行爲文化、心態文化。

物態文化層是人類的物質生產活動方式和產品的總和,是可觸知的具有物質實體的文化事物。

制度文化層是人類在社會實踐中組建的各種社會行爲規範。

行爲文化層是人際交往中約定俗成的以禮俗、民俗、風俗等形態表現出來的行爲模式。

心態文化是人類在社會意識活動中孕育出來的價值觀念、審美情趣、思維方式等主觀因素,相當於通常所說的精神文化、社會意識等概念。這是文化的核心。

1.吳覺農先生認爲:茶道是“把茶視爲珍貴、高尚的飲料,因茶是一種精神上的享受,是一種藝術,或是一種修身養性的手段。”

2.莊晚芳先生認爲:茶道是一種通過飲茶的方式,對人民進行禮法教育、道德修養的一種儀式。莊晚芳先生還歸納出中國茶道的基本精神爲:“廉、美、和、敬”他解釋說:“廉儉育德、美真廉樂、合誠處世、敬愛爲人。”

3.陳香白先生認爲:中國茶道包含茶藝、茶德、茶禮、茶理、茶情、茶學說、茶道引導七種義理,中國茶道精神的核心是和。中國茶道就是通過茶是過程,引導個體在美的享受過程中走向完成品格修養以實現全人類和諧安樂之道。陳香白先生德茶道理論可簡稱爲:“七藝一心”。

4.周作人先生則說得比較隨意,他對茶道的理解爲:“茶道的意思,用平凡的話來說,可以稱作爲忙裏偷閒,苦中作樂,在不完全現實中享受一點美與和諧,在剎那間體會永久。”

5.臺灣學者劉漢介先生提出:“所謂茶道是指品茗的方法與意境。”

6.1977年,谷川激三先生在《茶道的美學》一書中,將茶道定義爲:以身體動作作爲媒介而演出的藝術。它包含了藝術的因素、社交因素、禮儀因素和修行因素等四個因素。

久鬆真一先生則認爲:茶道文化是以吃茶爲契機的綜合文化體系,它具有綜合性、統一性、包容性。其中有藝術、道德、哲學、宗教以及文化的各個方面,其內核是禪。

熊倉功夫先生從歷史學的角度提出:茶道是一種室內藝能。藝能使人本文化獨有的一個藝術羣,它通過人體的達到人陶冶情操完善人格的目的。

7.人本茶湯文化研究會倉澤行洋先生則主張:茶道十一深遠的哲理爲思想背景,綜合生活文化,是東方文化之精華。他還認爲,“道是通向徹悟人生之路,茶道是至心之路,又是心至茶之路。

8.莊晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。莊老解釋爲:“廉儉育德,美真康樂,和誠處世,敬愛爲人。”

9.“武夷山茶癡”林治先生認爲“和、靜、怡、真”應作爲中國茶道的四諦。因爲,“和”是中國這茶道哲學思想的核心,是茶道的靈魂。“靜”是中國茶道修習的方法。“怡”是中國茶道修習的心靈感受。“真”是中國茶道終極追求。

中國茶道精神是什麼?

中國茶道精神主要是指“怡”、“清”、“和”、“真”四個方面。

1、怡是指怡情、養性,指的是身體和精神兩個方面。茶本身就有保健作用能夠強身健體,同時人們以茶悟道,從而怡然自樂,在精神方面得到昇華。

2、清是指清廉、清正、清苦,清心,清寂等,主要講求人的身體和心靈上的清淨,其與“道家”的思想一脈相通。

3、和是指以和爲貴,中華民族向來崇尚中庸之道,以茶交友,以茶待客,以茶聯誼等。

4、真是指真誠守信,不虛假,是道家“天人合一”哲學思想的體現,“真”更符合中國傳統文化中道家思想和中華民族傳統美德。

擴展資料:

日本茶道精神:

1、日本的茶道雖然源於中國,但在大和民族獨特的環境下,它與宗教、哲學、倫理、美學自然地融爲一體,成爲日本一門綜合性的文化藝術活動。

2、日本茶道精神可濃縮爲四個字“和、敬、清、寂”。這是十六世紀末,千利休繼承吸取了村田珠光等人的茶道精神後提出來的。“和”指的是和諧、和悅;“敬”指的是純潔、誠實,主客間互敬互愛;“清”和“寂”則是指茶室內外清靜、典雅的環境和氛圍。

3、 日本茶道中的閒寂、恬靜,已成爲日本人欣賞美的意識。這種美意識的產生有其社會歷史原因和思想根源:平安末期至鎌倉時代,原佔統治地位的貴族失勢,新興的武士階級走上舞臺。失去天堂的貴族感到世事無常而悲觀厭世,因此很多貴族隱居山林,在深山野外建造草菴,過着隱逸的生活。

參考資料來源:百度百科-茶道精神

茶文化有三大核心,分別是什麼?

茶文化三大核心:茶道、茶德、茶藝。

道,就是品賞茶的美感之道。亦被視爲一種烹茶飲茶的生活藝術,一種以茶爲媒的生活禮儀,一種以茶修身的生活方式。它通過沏茶、賞茶、聞茶、飲茶、增進友誼,美心修德,學習禮法,領略傳統美德,是很有益的一種和美儀式。喝茶能靜心、靜神,有助於陶冶情操、去除雜念。

茶有八德——康、樂、甘、香、和、清、敬、美。“茶德”的概念自唐代從中國傳播到日本、韓國等,豐富了這些國家的茶文化內涵。

茶藝包括:選茗、擇水、烹茶技術、茶具藝術、環境的選擇創造等一系列內容。茶藝背景是襯托主題思想的重要手段,它渲染茶性清純、幽雅、質樸的氣質,增強藝術感染力。不同的風格的茶藝有不同的背景要求,只有選對了背景才能更好地領會茶的滋味。

擴展資料:

泡茶文化:

泡茶用水燒煮需嚴格掌握程度,以免水的過“嫩”或過“老”。沏泡茶葉泡茶水溫因茶類而有所區別。爲保持綠茶的湯色、葉底的綠翠和保存茶中的維生素C,

宜用略低溫度的開水沖泡,一般80-85攝氏度,而要使緊結的芽葉展開和顯露出濃強的香味,沖泡的開水溫度宜高些。綠茶、花茶、紅茶宜用90--95攝氏度的開水沖泡,烏龍茶是要用沸騰的開水沖泡。

參考資料來源:百度百科——茶德

參考資料來源:百度百科——茶道

參考資料來源:百度百科——茶藝

日本茶道以什麼爲核心思想

日本茶道以和、靜、清、寂爲核心思想,日本茶道是在日本一種儀式化的、爲客人奉茶之事。

日本茶道的精神核心爲“和、敬、清、寂”,茶道精神體現在日本的飲食、建築、禮儀等方方面面,對日本人的生活產生了深遠的影響。

相關介紹

茶道歷史可以追溯到13世紀。最初是僧侶用茶來集中自己的思想,唐代趙州從諗禪師曾經以“吃茶去”來接引學人;後來才成爲分享茶食的儀式。現在的日本茶道分爲抹茶道與煎茶道兩種,但茶道一詞所指的是較早發展出來的抹茶道。

現代的茶道,由主人準備茶與點心,還有水果招待客人,而主人與客人都按照固定的規矩與步驟行事。除了飲食之外,茶道的精神還延伸到茶室內外的佈置;品鑑茶室的書畫布置、庭園的園藝及飲茶的陶器都是茶道的重點。

什麼是中國茶道的精神內涵?

什麼是中國茶道的精神?浙江農業大學茶學專家莊晚芳教授提出中國的茶德應是“廉、美、和、敬”,並加以解釋:廉儉有德,美真康樂,和誠處世,敬愛爲人。他明確主張“發揚茶德,妥用茶藝,爲茶人修養之道”。

中國農業科學院茶葉研究所所長程啓坤和研究員姚國坤主張中國茶德可用“理、敬、清、融”四字來表述。理——理者,品茶論理,理智和氣之意。敬——敬者,客來敬茶,以茶示禮之意。清——清者,廉潔清白,清心健身之意。融——融者,祥和融洽、和睦友誼之意。

臺灣的范增平先生於1985年提出中國“茶藝的根本精神,乃在於和、儉、靜、潔。”臺灣的國學大師林荊南教授將茶道精神概括爲“美、健、性、倫”四字,即“美律、健康、養性、明倫”,稱之爲“茶道四義”。此外,臺灣的周渝先生也曾提出“正、靜、清、圓”四字作爲中國茶道精神的代表。據陳香白教授研究,他認爲中國茶道精神的核心就是“和”。“和”意味着天和、地和、人和。它意味着宇宙萬物的有機統一與和諧,並因此產生實現天人合一之後的和諧之美……種種說法不一。但是,我們從中可以發現:各家的表述雖然不盡相同,但其主要精神還是接近的,特別是清、靜、和、美等是符合中國茶道的精神和茶藝的特點,和日本茶道和韓國茶禮的基本精神也是相通的。這是因爲中、日、韓三國茶道的發展根基就是一脈相承的中國傳統文化精髓。

茶文化的核心是茶道,茶道精神是什麼?

茶道精神和茶文化是兩個概念,茶道精神是茶文化的核心。茶道又被譽爲道家的化身,而道法自然。在這裏,自然是什麼,不說玄乎的,我覺得自然對人來說,就是生活。

所以,茶的精神就是生活,自然而然的生活。

一、修身性。茶道,分類不少,煎茶道,鬥茶道等。茶道飲茶,衆所周知,繁複而講究,從洗茶到品茗,各個步驟有它自己一套的程序,固定的動作。想把這個做好,都不容易。如果再要深刻理會到其中的原因,知其然知其所以然,那就更難了。

所以茶道成爲一門學問,有的大學裏還設爲一個學科或者專業。這是因爲它確實有東西。想要掌握它或者說享受它,是需要下一番苦功夫的。是對自己的一種要求,一種追求,也是一個不斷完善自我,提升自我,影響他人的過程。所以,這也是修行。

二、實用性。茶說的太玄,也不合適。產自中國,終究還是爲大衆老百姓所用。這也是跟“道”契合的,我們說佛家“入世”,道家“出世”。其實正相反,縱觀歷史幾千年,逢戰亂,民不聊生,佛家往往“閉門不出”,放下屠刀,立地成佛。

而道家不同,講究濟世蒼生。太平盛世呢?佛家就香火旺盛了,而道家卻又隱居修行去了。茶爲何成爲道的化身,我覺得這也是原因之一。它低調又高調,清淨又豐富,孤寂又熱烈,它辯證而又統一。日常生活裏,它是屬於勞苦大衆百姓的也是高端上流的也是隱居高人的。每一類人每一個華夏兒女,都能在它身上找到寄託。所以它是實用的。

修身和實用,這就是自然,這就是生活。所以,茶的精神,就是生活,一個修身和實用的自然生活。

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