日本茶道的三大鼻祖分别是：千利休、村田春海、表千家家元。他们都对日本茶道的发展和传承做出了重大贡献。千利休被认为是最有名的日本茶道家，他牢牢地把茶道的理念和实践融为一体，他强调“和敬清寂”的精神，追求茶道的“一味从容”和宁静。村田春海则将茶道提升为一种文化和艺术，他注重茶碗、茶筅和茶壶的制作工艺、美学和实用性的结合。表千家家元则强调“无为而治”的理念，强调茶道实践者应该尽量创造一种平衡的、哲学的、优雅的茶道氛围。他们的贡献被广泛地认为是日本茶道及其文化和哲学的重要组成部分。
小编还为您整理了以下内容，可能对您也有帮助：
日本茶道茶祖
日本与中国的茶道的交流在十二世纪时候已经很流行了，日本的茶祖在双方的茶文化交流中起到了重要的作用，日本茶祖是谁呢?下面是我精心为你整理的日本茶道茶祖，一起来看看。
十二世纪时，中日虽未有正式邦交，但民间已经贸易频繁，商人、僧侣的往来甚为活跃，日僧赴中国学禅返国弘扬者为数甚多。荣西禅师初学显密二教于比叡山，尤擅长于台密，为叶上流的创祖。荣西为研究禅法，两度入宋，参谒天台山万年寺虚庵怀敞禅师，承袭临济宗黄龙派的法脉，而后发展成日本禅宗的主流
日本禅宗虽早于奈良时代即开始流传，但并不兴盛，真正成宗，造成广大影响者，首推荣西禅师所开创的临济宗。荣西禅师自宋归国后即全力倡弘禅法，在他不断推展下，禅宗呈现朝气蓬勃的景象，其后又陆续有宋、元高僧来到日本，使临济宗愈见兴隆，故荣西禅师被尊为日本临济禅门祖师。
虽早在奈良朝时期日本已将茶引入，但并不盛行。由于荣西由宋携回茶种，种植于筑前背振山及博多圣福寺，又赠送高辨三粒种子栽植于母尾，不久分植于宇治，为宇治茶园之始，渐渐地使茶更广泛种植，荣西因此被尊为“日本的茶祖”。
宋朝时期禅法已甚流行，而茶具有遣困、消食、快意等功效，故禅林逐渐有吃茶的风气;吃茶的礼仪、行法更成为禅门中重要的一环，于是有“茶禅一味”的说法。荣西将宋朝禅院的茶风引进日本，归国后首度于鎌仓寿福寺、博多圣福寺、京都建仁寺等寺院，设立每日修行中吃茶的风习。
建历元年(公元一二一一年)，荣西撰《吃茶养生记》一书，
镰仓时代(公元1192—1333年)初期，处于历史转折点的划时代人物荣西撰写了日本第一部茶书——《吃茶养身记》。为其晚年最后的著作。建保二年(公元一二一五)，荣西献上二月茶，治愈了源实朝将军的热病，自此，茶风更为盛行。
荣西两度入宋，第二次入宋，在宋四年零四个月，1191年回国。荣西得禅宗临济宗黄龙派单传心印，他不仅潜心钻研禅学，而且亲身体验了宋朝的饮茶文化及其功效。荣西回国时，在他登陆的第一站——九州平户岛上的富春院，撒下茶籽。荣西在九州的背振山也种了茶，不久繁衍了一山，出现了名为“石上苑”的茶园。他还在九州的圣福寺种了茶。荣西还送给京都拇尾高山寺明惠上人5粒茶籽，明惠将其种植在寺旁。那里的自然条件十分有利于茶的生长，所产茶的味道纯正，由此被后人珍重，人们将拇尾高山茶称作“本茶”，将这之外的茶称为“非茶”。
荣西回国的第二年，日本第一个幕府政权——镰仓幕府成立。掌握最高权力的不再是天皇，而是武士集团首领——源氏。的中心，也由京都转移到镰仓。建保二年(公元1214年)，幕府将军源实朝醉酒，荣西为之献茶一盏，并另献一本誉茶德之书《吃茶养生记》。《吃茶养生记》分上下两卷，用汉文写成，开篇便写道：“茶也，末代养生之仙药，人伦延龄之妙术也”。荣西根据自己在中国的体验和见闻，记叙了当时的末茶点饮法。由于此书的问世，日本的饮茶文化不断普及扩大，导致三百年后日本茶道的成立。荣西既是日本的禅宗之祖，也是日本的“茶祖”。自荣西渡宋回国再次输入中国茶、茶具和点茶法，茶又风靡了僧界、贵族、武士阶级而及于平民。茶园不断扩充，名产地不断增加。
荣西之后，日本茶文化的普及分为两大系统，一是禅宗系流，一是律宗系流。禅宗系统包括荣西及其后的拇尾高山寺的明惠上人，律宗系统则有西大寺的叡尊、极乐寺的忍性。饮茶活动以寺院为中心，并且是由寺院普及到民间，这是镰仓时代茶文化的主流。
一 奈良、平安时代
据日本文献《奥仪抄》记载，日本天平元年(唐玄宗开元十七年，公元729年)四月，朝廷召集百僧到禁廷讲《大般若经》时，曾有赐茶之事，则日本人饮茶始于奈良时代(公元710-794)初期。
据《日吉神道密记》记载，公元805年，从中国留学归来的最澄带回了茶籽，种在了日吉神社的旁边，成为日本最古老的茶园。至今在京都比睿山的东麓还立有《日吉茶园之碑》，其周围仍生长着一些茶树。
与传教大师最澄从中国同船回国的弘法大师空海，在日本弘仁五年(公元814)闰七月二十八日上献《梵字悉昙子母并释义》等书所撰的《空海奉献表》中，有“茶汤坐来”等字样。
《日本后记》弘仁六年(公元815)夏四月癸卯记事中，记有嵯峨天皇巡幸近江国，过崇福寺，大僧都永忠亲自煎茶供奉的事。永忠在宝龟初(公元770年左右)入唐，到延历二十四年(公元805年)才回国的，在中国生活了三十多年。嵯峨天皇又令在畿内、近江、丹波、播磨各国种植茶树，每年都要上贡。《拾芥抄》中更近一步说，在当时的首都，一条、正亲町、猪熊和大宫的万一町等地也设有官营的茶园，种植茶树以供朝廷之用。
日本当时是如何饮茶的?从与永忠同时代的几部汉诗集中可以发现，日本当时的饮茶法与中国唐代流行的饼茶煎饮法完全一样。《经国集》有一首题为《和出云巨太守茶歌》描写了将茶饼放在火上炙烤干燥(独对金炉炙令燥)，然后碾成末，汲取清流，点燃兽炭(兽炭须臾炎气盛)，待水沸腾起来(盆浮沸浪花)，加入茶末，放点吴盐，味道就更美了(吴盐和味味更美)。煎好的茶，芳香四溢(煎罢余香处处薰)。这是典型的饼茶煎饮法。
这一时期的茶文化，是以嵯峨天皇、永忠、最澄、空海为主体，以弘仁年间(公元810-824)为中心而展开的，这一段时间构成了日本古代茶文化的黄金时代，学术界称之为“弘仁茶风”。
嵯峨天皇爱好文学，特别崇尚唐朝的文化。在其影响下，弘仁年间成为唐文化盛行的时代，茶文化时其中最高雅的文化。嵯峨天皇经常与空海在一起饮茶，他们之间留下了许多茶诗，如《与海公饮茶送归山》。嵯峨天皇也有茶诗送最澄，如《答澄公奉献诗》等。
弘仁茶风随嵯峨天皇的退位而衰退，特别是由于宇多天皇在宽平六年(894)，永久停止谴唐使的派遣，加上僧界领袖天台座主良源禁止在六月和十一月的法会中调钵煎茶，于是中日茶文化交流一度中断。但在十世纪初的《延喜式》中，有献濑户烧、备前烧和长门烧茶碗等事的记载，这说明饮茶的风气开始在日本流传。
总之，奈良、平安时期，日本接受、发展中国的茶文化，开始了本国茶文化的发展。饮茶首先在宫廷贵族、僧侣和上层社会中传播并流行，也开始种茶、制茶、在饮茶方法上则仿效唐代的煎茶法。日本虽于九世纪初形成“弘仁茶风”，但以后一度衰退。日本平安时代的茶文化，无论从形式上还是精神上，可以说是完全照搬《茶经》。
二 镰仓、室町、安土、桃山时代
(一) 镰仓时代
镰仓时代(公元1192—1333年)初期，处于历史转折点的划时代人物荣西撰写了日本第一部茶书——《吃茶养身记》。荣西两度入宋，第二次入宋，在宋四年零四个月，1191年回国。荣西得禅宗临济宗黄龙派单传心印，他不仅潜心钻研禅学，而且亲身体验了宋朝的饮茶文化及其功效。荣西回国时，在他登陆的第一站——九州平户岛上的富春院，撒下茶籽。荣西在九州的背振山也种了茶，不久繁衍了一山，出现了名为“石上苑”的茶园。他还在九州的圣福寺种了茶。荣西还送给京都拇尾高山寺明惠上人5粒茶籽，明惠将其种植在寺旁。那里的自然条件十分有利于茶的生长，所产茶的味道纯正，由此被后人珍重，人们将拇尾高山茶称作“本茶”，将这之外的茶称为“非茶”。
荣西回国的第二年，日本第一个幕府政权——镰仓幕府成立。掌握最高权力的不再是天皇，而是武士集团首领——源氏。的中心，也由京都转移到镰仓。建保二年(公元1214年)，幕府将军源实朝醉酒，荣西为之献茶一盏，并另献一本誉茶德之书《吃茶养生记》。《吃茶养生记》分上下两卷，用汉文写成，开篇便写道：“茶也，末代养生之仙药，人伦延龄之妙术也”。荣西根据自己在中国的体验和见闻，记叙了当时的末茶点饮法。由于此书的问世，日本的饮茶文化不断普及扩大，导致三百年后日本茶道的成立。荣西既是日本的禅宗之祖，也是日本的“茶祖”。自荣西渡宋回国再次输入中国茶、茶具和点茶法，茶又风靡了僧界、贵族、武士阶级而及于平民。茶园不断扩充，名产地不断增加。
荣西之后，日本茶文化的普及分为两大系统，一是禅宗系流，一是律宗系流。禅宗系统包括荣西及其后的拇尾高山寺的明惠上人，律宗系统则有西大寺的叡尊、极乐寺的忍性。饮茶活动以寺院为中心，并且是由寺院普及到民间，这是镰仓时代茶文化的主流。
日本文永四年(公元1267年)，筑前崇福寺开山者南浦绍明禅师，自宋归国，获赠径山寺茶道具“台子”(茶具架)一式并茶典七部。“台子”后传入大德寺，梦窗疏石国师率先在茶事中使用了台子，开点茶礼仪之先河。此后，台子茶式在日本普及起来。
镰仓时代末期，上层武家社会的新趣味、新娱乐“斗茶”开始流行，通过品茶区分茶的产地的斗茶会后来成为室町茶的主流。
(二) 室町时代
室町时代(公元1333—1573，受宋元点茶道的影响，模仿宋朝的“斗茶”，出现具有游艺性的斗茶热潮。特别是在室町时代前期，豪华的“斗茶”成为日本茶文化的主流。但是，与宋代文人们高雅的斗茶不同，日本斗茶的主角是武士阶层，斗茶是扩大交际、炫耀从中国进口货物、大吃大喝的聚会。到了室町时代的中后期，斗茶内容是更复杂、奖品种类也更多，据记载有茶碗、陶器、扇子、砚台、檀香、蜡烛、鸟器、刀、钱等。比起中国宋代的斗茶来，室町时代的斗茶更富有游艺性，这是由日本文化具有游艺性的的特点决定的。摆弄进口货，模仿宋朝人饮茶，是一件风雅之事。当然，在室町时代的斗茶会里，也有一些高雅的茶会。室町时代的斗茶经过形成、鼎盛之后，逐渐向高级化发展，为东山时代的书院茶准备了条件。
公元1396年，38岁的室町幕府第三代将军足利义满让位于儿子义持。次年，他在在京都的北边兴建了金阁寺。以此为中心，展开了“北山文化”。在他的指令、支持下，小笠原长秀、今川氏赖、伊势满忠协主持完成了武家礼法的古典著述《三义一统大双纸》，这一武家礼法是后来日本茶道礼法的基础，而观阿弥、世阿弥父子草创了能乐。公元1489年，室町幕府第八代将军足利义政隐居京都的东山，在此修建了银阁寺，以此为中心，展开了东山文化。东山文化是继北山文化之后室町文化的又一个繁荣期，是日本中世文化的代表。由娱乐型的斗茶会发展为宗教性的茶道，是在东山时代初步形成的。在第八代将军足利义政建造的东山殿建筑群中，除代表性的银阁寺外，还有一个著名的同仁斋。同仁斋的地面是用塌塌米铺满的，一共用了四张半。这个四张半塌塌米的面积，成为后来日本茶室的标准面积。全室塌塌米的建筑设计，为日本茶道的茶礼形成起了决定性的作用。日本把这种建筑设计称作“书院式建筑”，把在这样的“书院式建筑”里进行的茶文化活动称作“书院茶”。书院茶是在书院式建筑里进行、主客都跪坐，主人在客人前庄重地为客人点茶的茶会。没有品茶比赛的内容，也没有奖品，茶室里绝对安静，主客问茶简明扼要，一扫室町斗茶的杂乱、拜物的风气。日本茶道的点茶程序在“书院茶”时代基本确定下来。书院式建筑的产生使进口的唐宋艺术品与日本式房室融合在一起，并且使立式的禅院茶礼变成了纯日本式的跪坐茶礼。书院茶将外来的中国文化与日本文化结合在一起，在日本茶道史上占有重要的地位。
在以东山文化为中心的室町书院茶文化里，起主导作用的是足利义政的文化侍从能阿弥(1397—1471年)，他是一位杰出的艺术家，通晓书、画、茶。 在能阿弥的指导下，当时所进行的点茶法是一种“极真台子”的茶法。点茶时要穿武士的礼服——狩衣，点茶用具放在极真台子上面，茶具的位置、拿发，动作的顺序，移动的路线，进出茶室的步数都有严格的规定，现行的日本茶道的点茶程序基本上在那时就已经形成了。能阿弥不愧是室町时代的一位划时代的大艺术家，他一生侍奉将军义教、义胜、义政三代，一扫斗茶会的奢靡嘈杂，创造了“书院饰”“台子饰”的新茶风，对茶道的形成有重大影响。他推荐村田珠光作足利义政的茶道老师，使得后者得以有机会接触“东山名物”等高水准的艺术品，达成了民间茶风与贵族文化接触的契机，使日本茶道正式成立之前的书院贵族茶和奈良的庶民茶得到了融会、交流，为村田珠光成为日本茶道的开山之祖提供了前提。如果说村田珠光是日本茶道的鼻祖，那么能阿弥就是日本茶道的先驱。
应永二十四年(1417年)六月五日，一种由一般百姓主办参加“云脚茶会”诞生，云脚茶会使用粗茶、伴随酒宴活动，是日本民间茶活动的肇始。云脚茶会自由、开放、轻松、愉快，受到欢迎，在室町时代后期，逐渐取代了烦琐的斗茶会。
在饮茶文化大众化的潮流中，奈良的“淋汗茶”引人注目。文明元年(1469年)五月二十三日，奈良兴福寺信徒古市播磨澄胤在其馆邸举办大型“淋汗茶会”，邀请安位寺经觉大僧正为首席客人。淋汗茶会是云脚茶会的典型，古市播磨本人后来成为珠光的高徒。淋汗茶的茶室建筑采用了草庵风格，这种古朴的乡村建筑风格，成为后来日本茶室的风格。
日本茶道的鼻祖村田珠光(1423—1502)，珠光11岁时进了属于净土宗的奈良称名寺做了沙弥，由于怠慢了寺役，被赶出了称名寺。之后，他来到京都，19岁时进了大德寺酬恩庵(今称一休庵)，大德寺是著名的临济禅宗的寺院。珠光跟一体宗纯(1394—1481年)参禅，获得一休的印可。他将禅宗思想引入茶道，形成了独特的草庵茶风。珠光通过禅的思想，把茶道由一种饮茶娱乐形式提高为一种艺术、一种哲学、一种宗教。珠光完成了茶与禅、民间茶与贵族茶的结合，为日本茶文化注入了内核、夯实了基础、完善了形式，从而将日本茶文化真正上升到了“道”的地位。
日本茶道宗师武野绍鸥(1502—1555年)承先启后。大永五年(1525年)，武野绍鸥从界町来到京都，师从当时第一的古典学者、和歌界最高权威、朝臣三条西实隆学习和歌道。同时，师从下京的藤田宗理、十四屋宗悟、十四屋宗陈(三人皆珠光门徒)修习茶道。他将日本的歌道理论中表现日本民族特有的素淡、纯净、典雅的思想导入茶道，对珠光的茶道进行了补充和完善，为日本茶道的进一步民族化、正规化作出了巨大贡献。武野绍鸥的另一个功绩是对弟子千利休的教育和影响。
室町时代末期，茶道在日本获得了异常迅速的发展。
(三) 安土、桃山时代
室町幕府解体，武士集团之间展开了激烈的争夺战，日本进入战国时代，群雄中最强一派为织田信长—丰臣秀吉—德川家康系统。群雄争战，社会，却带来了市民文化的发达，融艺术、娱乐、饮食为一体的茶道便受到空前的瞩目。宁静的茶室可以慰藉武士们的心灵，使他们得以忘却战场的厮杀，抛开生死的烦恼，所以，静下心来点一碗茶成了武士们日常生活中不可缺少的内容。战国时代，茶道是武士的必修课。
千利休(1522-1592年)少时便热心茶道，先拜北向道陈为师学习书院茶，后经北向道陈介绍拜武野绍鸥为师学习草庵茶。天正二年(1574年)作了织田信长的茶道侍从，后来又成了丰臣秀吉的茶道侍从。他在继承村田珠光、武野绍鸥的基础上，使草庵茶更深化了一步，并使茶道摆脱了物质因素的束缚，还原到了淡泊寻常的本来面目上。利休是日本茶道的集大成者，是一位伟大的茶道艺术家，他对日本文化艺术的影响是无可比拟的。
镰仓时代，日本接受了中国的点茶道文化，以镰仓初期为起点，日本文化进入了对中国文化的反刍消化时期，茶文化也不例外。镰仓末期，茶文化以寺院茶院为中心，普及到了日本各地，各地都出现了茶的名产地。寺院茶礼确立。
总之，镰仓、室町、安土、桃山时期，日本学习和发扬中华茶文化，民族特色形成，日本茶道完成了草创。
三 江户时代
由织田信长、丰臣秀吉开创的统一全国的事业，到了其继承者德川家康那里终于大功告成。公元1603年，德川家康在江户建立幕府，至1868年明治维新，持续了260多年。
千利休自杀后，其第二子少庵继续复兴利休的茶道。少庵之子千宗旦继承其父，终生不仕，专心茶道。宗旦去世后，他的第三子江岑宗左承袭了他的茶室不审庵，开辟了表千家流派;他的第四子仙叟宗室承袭了他退隐时代的茶室今日庵，开辟了里千家流派;他的第二子一翁宗守在京都的武者小路建立了官休庵，开辟了武士者路流派茶道。此称三千家，四百年来，三千家是日本茶道的栋梁与中枢。
除了三千家之外，继承利休茶道的还有利休的七个大弟子。他们是：蒲生化乡、细川三斋、濑田扫部、芝山监物、高山右近、牧村具部、古田织部，被称为“利休七哲”。其中的古田织部(1544-1615)是一位卓有成就的大茶人，他将利休的市井平民茶法改造成武士风格的茶法。古田织部的弟子很多，其中最杰出的是小掘远州(1579-1647)。小掘远州是一位多才多艺的茶人，他一生设计建筑了许多茶室，其中便有被称为日本庭园艺术的最高代表——桂离宫。
片桐石州(1605-1673年)接替小掘远州作了江户幕府将军秀纲的茶道师范，他对武士茶道作了具体的规定。石州流派的茶道在当时十分流行，后继者很多。其中著名的有松平不昧(1751-1818年)、井伊直弼(1815-1860年)。
千利休去世后，由他的子孙和弟子们分别继承了他的茶道，400年来形成了许多流派。主要有：里千家流派、表千家流派、武者小路流派、远州流派、薮内流派、宗偏流派、松尾流派、织部流派、庸轩流派、不昧流派等。
由村田珠光奠其基，中经武野绍鸥的发展，至千利休而集大成的日本茶道又称抹茶道，他是日本茶道的主流。抹茶茶道是在宋元点茶道的影响下形成的。在日本抹茶道形成的之时，也正是中国的泡茶道形成并流行之时。在中国明清泡茶道的影响下，日本茶人又参考抹茶道的一些礼仪规范，形成了日本人所称之的煎茶道。公认的“煎茶道始祖”是中国去日僧隐元隆琦(1592-1673)，他把中国当时流行的壶泡茶艺传入日本。经过“煎茶道中兴之祖”卖碳翁柴山元昭(1675-1763)的努力，煎茶道在日本立住了脚。后又经田中鹤翁、小川可进两人使得煎茶确立茶道的地位。
江户时期，是日本茶道的灿烂辉煌时期，日本吸收、消化中国茶文化后终于形成了具有本民族特色的日本抹茶道、煎茶道。日本茶道源于中国茶道，但是发扬光大了中国茶道。
四 现代时期
日本的现代是指1868年明治维新以来。日本的茶在安土、桃山、江户盛极一时之后，于明治维新初期一度衰落，但不久又进入稳定的发展期。上个世纪八十年代以来，中日间的茶文化交流频繁，另一方面，更主要的是日本茶文化向中国的回传。日本茶道的许多流派均到中国进行交流，日本里千家流派茶道家千宗室多次带领日本茶道代表团到中国访问，第100次访问中国时，在人民大会堂接见了千宗室。千宗室以论文《<茶经>与日本茶道的历史意义》获南开大学哲学博士。日本茶道丹月流家元丹下明月多次到中国访问并表演。日本当代著名的茶文化学者布目潮风、沧泽行洋不仅对中华茶文化有着精深的研究，并且到中国进行实地考察。2001年4月，日本中国茶协会会长王亚雷，秘书长藤井真纪子等一行到安徽农业大学中华茶文化研究所进行茶文化交流。
与此同时，国际茶业科学文化研究会会长陈彬藩、浙江大学教授童启庆、台湾中华茶文化学会会长范增平、天仁集团总裁李瑞河、浙江湖州的蔻丹、安徽农业大学中华茶文化研究所顾问王镇恒、安徽农业大学副校长宛晓春等纷纷前往日本访问交流。北京大学的滕军博士在日本专习茶道并获博士学位，出版了《日本茶道文化概论》一书。
影响日本茶道的重要人物
日本茶道不仅仅是物质享受，而且通过茶会，学习茶礼，陶冶性情，培养人的审美观和道德观念。下面是我精心为你整理的影响日本茶道的重要人物，一起来看看。
(1)能阿弥(1397—1471年)，他是一位杰出的艺术家，通晓书、画、茶。在能阿弥的指导下，当时所进行的点茶法是一种“极真台子”的茶法。点茶时要穿武士的礼服——狩衣，点茶用具放在极真台子上面，茶具的位置、拿法，动作的顺序，移动的路线，进出茶室的步数都有严格的规定，现行的日本茶道的点茶程序基本上在那时就已经形成了。能阿弥不愧是室町时代的一位划时代的大艺术家，他一生侍奉将军义教、义胜、义政三代，一扫斗茶会的奢靡嘈杂，创造了“书院饰，台子饰”的新茶风，对茶道的形成有重大影响。他推荐村田珠光做足利义政的茶道老师，使得后者有机会接触“东山名物”等高水准的艺术晶，创造了民间茶风与贵族文化接触的契机，使日本茶道正式成立之前的书院贵族茶和奈良的庶民茶得到了融会、交流，为村田珠光成为日本茶道的开山之祖提供了前提。如果说村田珠光是日本茶道的鼻祖，那么能阿弥就是日本茶道的先驱。
(2)村田珠光(1423—1502年)，日本茶道的鼻祖，11岁时进了属于净土宗的奈良称名寺做了沙弥，由于怠慢了寺役，被赶出了称名寺。之后，他来到京都，19岁时进了大德寺酬恩庵(今称一休庵)，大德寺是著名的临济禅宗的寺院。珠光跟一休宗纯(1394—1481年)参禅，获得一休的认可。他的草庵茶思想和禅宗的思想交融后，走出了禅茶一味的道路，也因此被确立为日本茶道的开山之祖。后来又在能阿弥的介绍下，当了义政的茶道教师，由于将军义政崇尚珠光的茶风，使得草庵茶迅速在京城附近传播开来。珠光通过禅的思想，把茶道从一种饮食娱乐形式提升为一种艺术、一种哲学、一种宗教，不仅表现了外形的感觉美，而且体现了宗教的还原式的内省美，从追求华丽的进口货的斗茶、书院茶风，改为尊崇自然、尊崇乡间茶具的草庵茶风，成功地使以庶民为主体的乡土文化战胜以东山为代表的贵族文化。珠光把佛教导人茶道，确立了茶道的理念。
(3)武野绍鸥(1502—1555年)，日本茶道宗师，是继村田珠光之后的一位杰出茶人，他继承和发扬了珠光茶道，将日本歌道理论中蕴涵的日本民族特有的素淡、纯净的艺术思想导人茶道，作为茶道艺术理论基础。绍鸥首创将和歌带人茶室，肯定了和歌的艺术地位，是日本茶道走向民族化的重要一步。对于茶道内容的各个细部，作了全盘的改革，完善了珠光的茶道。珠光茶道的美是借助宗教而还原的内省美，是停留在一种观念上;而绍鸥则将理想化具体、形象地表现在茶道文化的各个部分，实现和升华了珠光茶道的美学理念，将日本文化生活中独特的素淡、纯净的风格再现于茶道;而经茶道提炼出来的高雅生活文化艺术又还原到一般生活中去。
(4)千利休(1522—1592年)，少时便热心茶道，先拜北向道陈为师学习书院茶，后经北向道陈介绍拜武野绍鸥为师学习草庵茶。天正二年(1574年)做了织田信长的茶道侍从。信长去世后，信长的部将丰臣秀吉统一了全日本，成为一统天下的大将，利休又成为秀吉的茶头，由于两人在茶道的艺术追求上有分歧，利休晚年的茶道思想趋向古朴简约，表现出“本来无一物”的艺术境界，丰臣秀吉不欣赏，也无法接受，终至杀死利休。但是，利休的死并未使他的茶道思想中断，反而让茶道艺术更增添了永恒的力量。千利休是茶道之集大成者。利休跟随绍鸥学习茶道15年，1574年做了织田信长的茶道侍从，利休的茶道思想在继承和改良村田珠光、武野绍鸥茶道思想的基础上自成一体，使草庵茶更深化，使茶道的精神世界一举摆脱了物质因素的束缚，完全消除了茶道的娱乐性，将茶道的艺术境界带向积极的富有创造性的方向。在茶道与禅结合在一起的宗教文化基础上，将茶道还原到淡泊寻常的本来面目。由于利休是茶道集大成者，而茶道为一综合文化体系，因此，利休对于日本文化艺术的影响扩大到日本的建筑、庭园、服饰、烹饪、工艺、美术等各个方面。
室町时代，随着商业经济的发展，竞争激烈，商务活动繁忙，城市奢华喧嚣。不少人厌弃这种生活，追求“侘(わび)”的审美意识，在郊外或城市中找块僻静的处所，过起隐居的生活，享受一点古朴的田园生活乐趣，寻求心神上的安逸，以冷峻、恬淡、闲寂为美。茶人村田珠光等人把这种美意识引进“茶汤”中来，使“清寂”之美得到广泛的传播。
茶道之茶称为“侘茶”，“侘”有“幽寂”、“闲寂”的含义。邀来几个朋友，坐在幽寂的茶室里，边品茶边闲谈，不问世事，无牵无挂，无忧无虑，修身养性，心灵净化，别有一番美的意境。千利休的“茶禅一味”、“茶即禅”观点，可以视为茶道的真谛所在。
而“和敬”这一伦理观念，是唐物占有热时期中衍生的道德观念。自镰仓以来，大量唐物宋品运销日本。特别是茶具、艺术品，为日本茶会增辉。但也因此出现了豪奢之风，一味崇尚唐物茶会，轻视倭物。热心于茶道艺术的村田珠光、武野绍鸥等人，反对奢侈华丽之风，提倡清贫简朴，认为本国产的黑色陶器，幽暗的色彩，自有它朴素、清寂之美。用这种质朴的茶具，真心实意地待客，既有审美情趣，也利于道德情操的修养。
日本的茶道有烦琐的规程，如茶叶要碾得精细，茶具要擦得干净，插花要根据季节和来宾的名望、地位、辈份、年龄和文化教养等来选择。主持人的动作要规范敏捷，既要有舞蹈般的节奏感和飘逸感，又要准确到位。凡此种种都表示对来宾的尊重，体现“和、敬”的精神。
日本茶道，以“和、敬、清、寂”四字，成为融宗教、哲学、伦理、美学为一体的文化艺术活动。
日本茶道的鼻祖是谁
日本茶道是受中国的影响由中国传去的，那你知道日本的茶道鼻祖是谁呢?那么下面一起来看看我为大家精心推荐的日本茶道的鼻祖是谁，希望能够对您有所帮助。
日本茶道的鼻祖
无准师范画像
据《径山史志》等史料记载，无准师范“淳祐九年(一二四九年)三月十五日，亲书遗表遗书，并对弟子嘱后事。至十八日黎明，索笔书偈而逝。三月二十七日，其弟子遵师命，奉其全身葬于万年正续院之侧。”万年正续院为径山万寿禅寺下院，位于今天的西安寺村。赵大川等人 收藏 有明清时期的径山万寿禅寺、万年正续院地图。
据《余杭县志》等史载，无准师范(一一七七年至一二四九年)号称“天下第一宗师”，南宋绍定五年(一二三二年)，他奉宋理宗诏书，主持五山十刹之首径山禅寺法席。当时，日本、韩国的高僧们纷纷来华求法，其中最著名的当数日本高僧圆尔辨圆。
南宋端平二年(一二三五年)，圆尔辨圆登上径山，拜谒无准师范为师。无准师范不仅传授圆尔辨圆佛法，还传授了中国的茶叶 种植 、茶叶炒制、茶叶烹煮、品茶问禅、纺织、制药、打麦面、做豆腐等中国 文化 。
宋淳祐元年(一二四一年)，圆尔辨圆挂足七年后，辞别无准师范，重返故乡，创建了日本东福寺，径山也成了日本临济宗之源。他依据径山茶宴和大宋国《禅苑清规》，制订了《东福寺清规》。元明以来，日本僧侣来径山参谒者相继不绝，中国径山茶宴仪式等禅茶文化逐渐发展成日本的茶道，无准师范成为日本茶道的鼻祖，径山则是中日韩禅茶交流的圣地。
日本茶道宗师
创立茶道概念的是十五世纪奈良称名寺的和尚村田珠光(公元一四二三～一五零二年)。公元一四四二年，十九岁的村田珠光来到京都修禅。当时奈良地区盛行由一般百姓主办参加的“汗淋茶会”(一种以夏天洗澡为主题的茶会)，这种茶会首创的采用了具有古朴的乡村建筑风格的茶室——草庵。这种古朴的风格对后来的茶道产生了深远的影响，成为日本茶道的一大特色。村田珠光在参禅中将禅法的领悟融入 饮茶 之中，他在小小的茶室中品茶，从佛偈中领悟出“佛法存于茶汤”的道理，那首佛偈就是大家都熟悉的“菩提本非树，明镜亦非台;本来无一物，何处染尘埃。”村田珠光以此开创了独特的尊崇自然、尊崇朴素的草庵茶风。由于将军义政的推崇，“草庵茶”迅速在京都附近普及开来。珠光主张茶人要摆脱的纠缠，通过修行来领悟茶道的内在精神，开辟了茶禅一味的道路。据日本茶道圣典《南方录》记载，标准规格的四张半榻榻米茶室就是珠光确定的，而且专门用于茶道活动的壁龛和地炉也是他引进茶室的。此外，村田珠光还对点茶的台子、茶勺、花瓶等也做了改革。自此，艺术与宗教哲学被引入喝茶这一日常活动的内容之中并得到不断发展。
继村田珠光之后的就是武野绍鸥(公元一五零二～一五五五年)。他对村田珠光的茶道进行了很大的补充和完善，还把和歌理论输入了茶道，将日本文化中独特的素淡、典雅的风格再现于茶道。
日本战国时代的千利休(公元一五二二～一五九二年)，他和薮内流派的始祖薮内俭仲均为武野绍鸥的弟子。千利休将标准茶室的四张半榻榻米缩小为三张甚至两张，并将室内的装饰简化到最小的限度，使茶道的精神世界最大限度的摆脱了物质因素的束缚，使得茶道更易于为一般大众所接受，从此结束了日本中世茶道界百家争鸣的局面。同时，千利休还将茶道从禅茶一体的宗教文化还原为淡泊寻常的本来面目。他不拘于世间公认的名茶具，将生活用品随手拈来作为茶道用具，强调体味和“本心”;并主张大大简化茶道的规定动作，抛开外界的形式操纵，以专心体会茶道的趣味。茶道的“四规七则”就是由他确定下来并沿用至今的。所谓“四规”即：和、敬、清、寂。“和”就是和睦，表现为主客之间的和睦;“敬”就是尊敬，表现为上下关系分明，有礼仪;“清”就是纯洁、清静，表现在茶室茶具的清洁、人心的清净;“寂”就是凝神、摒弃，表现为茶室中的气氛恬静、茶人们表情庄重，凝神静气。所谓“七则”就是：茶要浓、淡适宜;添炭煮茶要注意火候;茶水的温度要与季节相适应;插花要新鲜;时间要早些，如客人通常提前十五到三十分钟到达;不下雨也要准备雨具;要照顾好所有的顾客，包括客人的客人。从这些规则中可以看出，日本的茶道中蕴含着很多来自艺术、哲学和道德伦理的因素。茶道将精神修养融于生活情趣之中，通过茶会的形式，宾主配合，在幽雅恬静的环境中，以用餐、点茶、鉴赏茶具、谈心等形式陶冶情操，培养朴实无华、自然大方、洁身自好的完美意识和品格;同时，它也使人们在审慎的茶道礼法中养成循规蹈矩和认真的、无条件的履行社会职责，服从社会公德的习惯。
日本茶道都有哪些流派？
现今日本比较著名的茶道流派大多和千利休有着深厚的关系，其中以里千家最为有名，势力也最大。自千利休在秀吉的命令下剖腹自杀之后，千家流派便趋于消沉。直到千利休之孙千宗旦时期才再度兴旺起来，因此千宗旦被称为“千家中兴之祖”。到了千宗旦的晚年，他隐居之后，千家流派便开始，最终成三大流派，这就是“三千家”的由来。下面简单的介绍几个流派：
表千家：千家流派之一，始祖为千宗旦的第三子江岭宗左。其总堂茶室就是“不审庵”。表千家为贵族阶级服务，他们继承了千利休传下的茶室和茶庭，保持了正统闲寂茶的风格。
里千家：千家流派之一，始祖为千宗旦的小儿子仙叟宗室。里千家实行平民化，他们继承了千宗旦的隐居所“今日庵”。由于今日庵位于不审庵的内侧，所以不审庵被称为表千家，而今日庵则称为里千家。
武者小路千家：千家流派之一，始祖为千宗旦的二儿子一翁宗守。其总堂茶室号称“官休庵”，该流派是“三千家”中最小的一派，以宗守的住地武者小路而命名。
薮内流派：始祖为薮内俭仲。当年薮内俭仲曾和千利休一道师事于武野绍鸥。该流派的座右铭为“正直清净”、“礼和质朴”。擅长于书院茶和小茶室茶。
远州流派：始祖为小堀远州，主要擅长书院茶。
野村派：野村派是三千家之外的流派，因其风格随意性，更趋向于下层社会人士，并更助于交流和推出发展，此派是由野村休盛所创。
新石流派：石州流属于日本茶道“江户诸流派”中“石州流系”，对后世影响颇大，并曾占据过一定地位，尤其是在江户时代，风格独特，别具一格。创始人片桐贞信，片桐本家，在江户时代，吸收千家系的茶风而建立的流派。
日本茶道主要流派介绍
日本最有名的茶道流派是所谓“三千家”，被称为“千家流派”。那么日本茶道的主要流派有哪些呢?下面是我精心为你整理的日本茶道主要流派介绍，一起来看看。
现今日本比较著名的茶道流派大多和千利休有着深厚的关系，其中以里千家最为有名，势力也最大。自千利休在秀吉的命令下剖腹自杀之后，千家流派便趋于消沉。直到千利休之孙千宗旦时期才再度兴旺起来，因此千宗旦被称为“千家中兴之祖”。到了千宗旦的晚年，他隐居之后，千家流派便开始，最终成三大流派，这就是“三千家”的由来。
表千家：千家流派之一，始祖为千宗旦的第三子江岭宗左。其总堂茶室就是“不审庵”。表千家为贵族阶级服务，他们继承了千利休传下的茶室和茶庭，保持了正统闲寂茶的风格。
里千家：千家流派之一，始祖为千宗旦的小儿子仙叟宗室。里千家实行平民化，他们继承了千宗旦的隐居所“今日庵”。由于今日庵位于不审庵的内侧，所以不审庵被称为表千家，而今日庵则称为里千家。
武者小路千家：千家流派之一，始祖为千宗旦的二儿子一翁宗守。其总堂茶室号称“官休庵”，该流派是“三千家”中最小的一派，以宗守的住地武者小路而命名。
薮内流派：始祖为薮内俭仲。当年薮内俭仲曾和千利休一道师事于武野绍鸥。该流派的座右铭为“正直清净”、“礼和质朴”。擅长于书院茶和小茶室茶。
远州流派：始祖为小堀远州，主要擅长书院茶。
野村派：野村派是三千家之外的流派，因其风格随意性，更趋向于下层社会人士，并更助于交流和推出发展，此派是由野村休盛所创。
新石流派：石州流属于日本茶道“江户诸流派”中“石州流系”，对后世影响颇大，并曾占据过一定地位，尤其是在江户时代，风格独特，别具一格。创始人片桐贞信，片桐本家，在江户时代，吸收千家系的茶风而建立的流派。
中国茶叶约在唐代时，便随着佛教的传播进入到朝鲜半岛和日本列岛。因而最先将茶叶引入日本的，也是日本的僧人。公元1168年，日本国荣西禅师历尽艰险至中国学习佛教，同时刻苦进行“茶学”研究，也由此对中国茶道产生了浓厚的兴趣。
荣西回国时，将大量中国茶种与佛经带回至日本，在佛教中大力推行“供茶”礼仪，并将中国茶籽遍植赠饮。其时他曾用茶叶治好了当时镰仓幕府的将军源实朝的糖尿病，又撰写了《吃茶养生记》，以宣传饮茶之神效，书中称茶为“上天之恩赐”，是“养生之仙药，延年之妙术”。荣西因而历来被尊为日本国的“茶祖”。
随着唐宋时期中国的茶叶与饮茶艺术、饮茶风尚引入日本的佛教寺院后，又逐渐普及到广大民间，使吃茶的习俗进入了日本平民的生活，并日益兴盛。
15世纪时，日本著名禅师一休的高足村田珠光首创了“四铺半草庵茶”，而被称为日本“和美茶”(即佗茶)之祖。所谓“佗”，是其茶道的专用术语，意为追求美好的理想境界。珠光认为茶道的根本在于清心，清心是“禅道”的中心。他将茶道从单纯的“享受”转化为“节欲”，体现了修身养性的禅道核心。
其后，日本茶道经武野绍鸥的进一步推进而达到“茶中有禅”、“茶禅一体”之意境。而绍鸥的高足、享有茶道天才之称的千利休，又于16世纪时将以禅道为中心的“和美茶”发展而成贯彻“平等互惠”的利休茶道，成为平民化的新茶道，在此基础上归结出以“和、敬、清、寂”为日本茶道的宗旨(“和”以行之;“敬”以为质;“清”以居之;“寂”以养志)，至此，日本茶道初步形成。
日本茶道的精神实质，追求人与人的平等相爱和人与自然的高度和谐，而在生活上恪守清寂、安雅，讲究礼仪，被日本人民视为修身养性、学习礼仪、进行人际交往的一种行之有效的方式。
日本茶道发扬并深化了唐宋时“茶宴”、“斗茶”之文化涵养精神，形成了具浓郁民族特色和风格的民族文化，同时也不可避免地显示了有中国传统美德的深层内涵的茶文化之巨大影响。
茶禅一味典故的主人公是谁 茶禅一味典故介绍
1、茶禅一味典故的主人公就宋代高僧圆悟克勤。
2、南宋末年，日本茶道的鼻祖荣西高僧两次来到中国参禅，并将圆悟禅师的《碧岩录》以及“茶禅一味”墨宝带回日本，于1191年写成《吃茶养生记》一书，成为日本佛教临济宗和日本茶道的开山祖师。15世纪中叶，日本高僧村田珠光入寺学禅，师从大名鼎鼎的一休和尚。然而，珠光参禅念经常打瞌睡，医生建议他“吃茶去”，结果立竿见影。
3、夹山八坪牛抵茶自宋至清一直被列为贡品，碧岩泉已有上千年历史，依旧涌珠如玉，泉水清澈，甘甜清冽，是煮茶的优质泉水，也是极有价值的矿泉水泉。据中国茶禅学会专家考证，夹山是“茶禅”、“茶道”的正宗源头。
日本茶文化
日本茶文化
导语：日本茶道是在日本一种仪式化的、为客人奉茶之事。原称为“茶汤”。日本茶道和其他东亚茶仪式一样，都是一种以品茶为主而发展出来的特殊文化，但内容和形式则有别。茶道历史可以追溯到13世纪。最初是僧侣用茶来集中自己的思想，唐代赵州从谂禅师曾经以“吃茶去”来接引学人;后来才成为分享茶食的仪式。现在的日本茶道分为抹茶道与煎茶道两种，但茶道一词所指的是较早发展出来的抹茶道。下面为大家带来日本茶文化，快来看看吧。
日本茶道的“茶室”，又称“本席”﹑“茶席”，为举行茶道的场所。日本的茶室一般用竹木和芦草编成。茶室面积一般以置放四叠半“榻榻米”为度，约9-10平方米。小巧雅致，结构紧凑，以便于宾主倾心交谈。茶室分为床间﹑客﹑点前﹑炉踏达等专门区域。室内设置壁龛﹑地炉和各式木窗，一侧布“水屋”，供备放煮水﹑沏茶﹑品茶的器具和清洁用具。床间挂名人字画，其旁悬竹制花瓶，瓶中插花，插花品种视四季而有不同。
日本茶道的茶具因日本茶道源于中国，故而日本茶道的茶具也源于中国功夫茶具。其基本茶具与潮州功夫茶具一样也分四大件：凉炉，煮水用的风炉;茶釜，煮水用的铁制的有盖大钵;汤瓶，泡茶用的带柄有嘴罐，称“急须”;茶碗，盛茶汤用的瓷碗。
另外，还有研磨茶叶的“茶磨”﹑夹白炭用的“火箸”;盛冷水的“水注”;盛白炭的“炭篮”;清洁茶具用的“水翻”;装香用的“香盒”;沏茶时用于搅拌的“茶筅”;取茶粉用的竹制“茶勺”;擦拭茶碗的“茶巾”;盛茶叶末的“茶罐”;用三根大鸟羽毛制成﹑用于拂尘的“羽帚”;盛炭的“炭斗”;盛炉灰的“灰器”;取水用的“水勺”等。
日本茶道的用具名目繁多，不但有大小之分，还有“和物”(日本)与唐物(中国)﹑高丽物(朝鲜)之区别。
品茗饮茶，自古讲究器具使用。小巧精致的茶具赏心悦目，自然不必多说，而使用大茶具也别有一番情趣。虽说北京曾出过著名的大碗茶，可要是和日本的大碗茶相比，就是小巫见大巫了。
这种大碗茶产自奈良市西北著名的西大寺。那里每年4月和10月的第二个周末，都会举行“大茶盛式”活动。日语中“盛”是“器具”之意，“大茶盛”就是大茶碗的意思。这种大茶碗也真够大的，高21厘米，直径为36厘米，周长107厘米，重达7公斤，堪称茶具中的巨无霸。
喝大碗茶要两边人帮忙。
源自700多年前的施舍
为何要使用如此巨大的茶碗喝茶呢?据说在1239年，西大寺的高僧向寺院内的菩萨献茶后，为保佑“玉体安稳，万民丰乐”，将剩下的供茶施舍给聚集在寺中的信徒们饮用。当时，茶叶大多从中国进口，是高级奢侈品，只有贵族和僧侣间才流行饮茶，而日本民间，茶是被当成包治百病的药物使用的。
施茶给众人饮用时，因没有足够的茶具，就用一个大水盆盛满茶水，一人一口，一直传递着喝下去。这样的做法在信徒中受到好评，西大寺的名气也越来越大。后来，这种发放茶水给参拜寺庙的信徒喝的传统就流传下来，直到今天。西大寺使用的茶具依然保持着当年的模样，成了日本独一无二的大茶碗。
长老在煎茶
喝大碗茶战战兢兢
现在，饮茶已成了日本人的日常生活习惯，但很多人仍然相信寺院的茶水能祛病除邪。西大寺每年春秋举行的“大茶盛式”都人满为患，尽管门票4000日元一张，还是极难买到。仪式本身与其说是分发茶水，更像是宗教仪式表演。参加者被带到铺着榻榻米的日式房间，跪坐在上等待。寺院长老在众僧侣簇拥下，神态庄严地缓缓踱进屋，开始讲述大茶碗的来龙去脉。听者正襟危坐，说者话音朗朗。然后，长老在众人注视下煎煮茶水。茶有两种，一种是煎茶，即把茶叶投入开水直接煎熬;还有一种是日本特有的抹茶，先把烘干的茶叶粉碎，然后加入开水搅拌成糊状。喝茶时5人一组，分得一个大茶碗。长老用长长的'茶勺象征性地向碗里注入茶水后就可饮用了。
由于茶碗又大又重，一个人单独喝茶实在困难，需要两边的人协助才能捧起茶碗。喝茶时，头几乎要全部埋进碗中，从正面看，根本就瞧不见喝茶人的脸。由于紧张，不少人喝大碗茶时战战兢兢。据说，每年都有人把茶碗滑落，被大碗茶搞得狼狈不堪。
日本茶文化
日本跟我国一样都是亚洲国家，而且日本与我国的渊源甚深，日本以前的名字叫倭国，日本的很多文化和技术都是从我国流传过去的，如日本的纺织技术、造船技术、金工技术、文字，医术、天文历法、儒家思想、茶文化等。
日本的茶道可以追溯到十六世纪，但是日本茶文化是源于中国的，早在唐朝时日本僧人最澄将茶种带到了京都比睿山；后来南宋时期日本僧人荣西也在天台山研习佛法并修学茶艺，写成了著名的《吃茶养生记》，而后茶这种饮料就在日本生根发芽了。日本茶道是在“日常茶饭事”的基础上发展起来的，它将日常生活行为与宗教、哲学、伦理和美学熔为一炉，成为一门综合性的文化艺术活动。它不仅仅是物质享受，而且通过茶会，学习茶礼，陶冶性情，培养人的审美观和道德观念。正如桑田中亲说的：“茶道已从单纯的趣味、娱乐，前进成为表现日本人日常生活文化的规范和理想。”
日本茶道的起源和发展，可分为三个历史阶段：
第一阶段在隋唐，中国茶文化入“经”成“道”，有多批日僧前来留学，给日本带回了中国的佛与茶，始展日本茶文化“东方第一枝”。
第二阶段在两宋，中国禅茶文化日渐成熟繁盛，此时，“取经”的日僧络绎不绝，名僧容西两次入宋，居留中国达二十四年之久，带回了禅味浓烈的中国茶道，并将圆悟禅师的《碧岩录》和“茶禅一味”的墨宝带回日本，自己又撰著《吃茶养生记》，由此成为日本佛教临济宗的祖师和日本茶道的先驱者。
第三阶段在明清，在中国禅宗教义和“禅茶一味”的理念刺激和引导下，一种以崭新的精神和形式出现的茶道——草庵茶，在日本茶文化史上掀开了辉煌的一页，先驱者便是日本茶道的鼻祖村田珠光。珠光曾跟随一休大师参禅，经过艰苦的，最终成为一休大师的弟子，并从大师那里得到了圆悟克勤的的墨迹。珠光将之运用于茶道，开拓出了日本茶道茶禅结合的新境界，这便是“墨迹开山”典故的由来。圆悟克勤的墨迹成了禅茶结合的最初标志，也是日本茶道界的最高宝物，人们走进茶室，都要在墨迹前跪下行礼，以示对圆悟的敬意。由此，珠光被确立为日本茶道的开山，曾提出过“谨敬清寂”为茶道精神；后来千利休继承茶道，而后以“和、敬、清、寂”四字为原则，并成为融宗教、哲学、伦理、美学为一体的文化艺术活动。
;对日本茶道的发展做出过杰出贡献的人物有（） A、千利休 B、武野绍鸥 C、村田珠光 D、井原西鹤
千利休（1522-1592年）少时便热心茶道，先拜北向道陈为师学习书院茶，后经北向道陈介绍拜武野绍鸥为师学习草庵茶。天正二年（1574年）作了织田信长的茶道侍从，后来又成了丰臣秀吉的茶道侍从。他在继承村田珠光、武野绍鸥的基础上，使草庵茶更深化了一步，并使茶道摆脱了物质因素的束缚，还原到了淡泊寻常的本来面目上。利休是日本茶道的集大成者，是一位伟大的茶道艺术家，他对日本文化艺术的影响是无可比拟的。
武野绍鸥为茶坛名人之一，（1502年-1555年）。饮茶鼻祖村田珠光曾对武野先生有过很大的影响。武野绍鸥既是千利休的老师，也是日本茶道创始人之一。即使说活跃在安土桃山时代的茶人都是他的弟子的话也决不会过言。简而言之，武野绍鸥是把茶术教于千利休的人。（千利休在日本人人皆知）。就是这样有名的千利休，他60多岁前还只是武野门下的一个学徒。
被后世称为日本茶道的"开山之祖"。生于奈良，幼年在净土宗寺院出家，因为违反寺规被轰了出来，此时，日本禅宗的重要人物，大名鼎鼎的"聪明的一休"--"疯僧"一休宗纯，正在京都的大德寺挂单，珠光闻名前去拜师参禅，这是茶道形成史上一个重要事件。
井原西鹤(1642～1693) Ihara Saikaku 日本江户时代小说家,俳谐诗人
所以我觉得是abc,若是单选题我看就选c吧，开山祖师贡献应该最大吧！
为什么说日本茶道源自宋朝点茶
九世纪末点茶传入日本，点茶被日本人民所接受并推崇，发展成为今天的日本茶道。然而从明朝以来，中国开始流行用茶叶泡汤弃渣的喝法，传统点茶也随之绝迹。为日本茶的抹茶最大的特征之一是粉状。把茶叶的新芽摘除后蒸着，然后就那样晾干，把它碾成粉。粉泡到热水里，能够成为茶道里的抹茶；和食材混在一起，能够成为抹茶味的食物。这和泡在热水里喝的煎茶不一样，抹茶喝的就是粉本身的味道。
而这种把茶叶磨成粉的工艺，实际上源自宋朝点茶。宋代是中国茶文化的鼎盛时期，上至王公大臣、文人僧侣，下至商贾绅士、黎民百姓，无不以饮茶为时尚，饮茶之法以点茶为主。宋代的点茶形式是将团饼经炙茶后将茶碾磨成粉末状，然后再用筛罗分筛出最细腻的茶粉投入茶盏中，即用沸水冲点，随即用茶筅快速击打，使茶与水充分交融并使茶盏中出现大量白色茶沫为止。
宋代点茶时强调水沸的程度，谓之“候汤”。候汤最难，未熟则沫浮，过熟则茶沉，只有掌握好水沸的程序，才能冲点出茶的色、香、味。点茶，是一门艺术性与技巧性并举的技艺，这种技艺高超的点茶方式，也是宋代发达的茶文化集大成的体现。可以说，日本茶道的鼻祖其实就是宋代的点茶。
南平市曜变陶瓷研究院院长——陆金喜 ，历时二十多年，探寻无数遗址，走访无数专家学者，终于收集到了 全球唯一一套完整的宋朝建窑点茶茶器文物 。为让更多人能够品味宋朝点茶文化，体验茶文化的巅峰美学。 陆金喜以柴烧工艺，对照宋朝点茶文物，一比一研究复原出全套26件器具的“陆金喜·仿宋点茶茶器” ，还原天然古朴的神韵，再现哲理追求的和谐 。
陆金喜·仿宋点茶茶器 ，质似、神似宋朝点茶文物，吻合文会图等宋代名画场景中的茶器。陆续登上了 CCTV《一槌定音》栏目、工艺福建国家大师传承展闭幕式、第二届中国世界遗产主题文化博览会 等演示展出，获得了 十三届全国政协副陈晓光，首都博物馆文物鉴定委员会委员杨宝杰，北京故宫博物院古书画部副主任金运昌，中国人民大学古籍研究所研究员生，瓷器专家、故宫博物院研究员杨静荣 等领导和专家学者的赞赏和认同。
为了让更多人品味宋朝点茶文化，积极参与首届斗茶大赛， 限量发售200套陆金喜·仿宋建窑点茶茶器 ，并配有详细的茶器使用教学视频。目前只采取预订形式，请联系官方客服或各大代理商处详询。
浅谈日本茶文化的起源？
。日本茶道集固本之食道、长智之书画道、积勇之武道、增美之花道和清神之香道、乐道为一体，是日本独特的生活文化。下面是我精心为你整理的，一起来看看。
茶原产于中国，日本茶道源自中国的茶文化。在7世纪之前，日本人是不喝茶的。去中国学习佛教禅宗的日本僧侣在学习传播中国文化的时候，把中国的茶种和喝茶的道具和礼仪一起带回了日本。公元805年日本传教大师最澄从中国带回茶籽，栽种在比睿山麓，形成了日本最古的“日本茶园”。刚开始，这些茶叶作为一种贵重药物被利用，后来在日本栽培成功逐渐推广饮用，与此相对的符合日本人的茶道礼仪也渐渐制定出来。
茶道的发展经历了众多茶道大家的推广和发展。茶道历史上比较有名的三位是村田珠光、武野绍鸥、千利休。在室町时代，商业经济有了很大发展，手工业发达，产品增多，竞争激烈，商业活动繁忙，城市奢华喧嚣。很多人为了享受宁静、闲寂的生活，追求“侘”的审美意识，往往找一块僻静的处所，过起了隐居的田园生活。在这样的背景下，村田珠光主张茶与禅在精神上的统一，提出了“谨敬清寂”的茶道精神，创作了“侘茶”这一茶道方式。武野绍鸥承先启后，对村田珠光的茶道进行了补充和完善，将日本的歌道理论中表现日本民族特有的典雅、素淡、纯净的思想汇入茶道，为日本茶道的进一步民族化、正规化作出了巨大贡献。十六世纪末，作为茶道的集大成者，千利休继承、汲取了历代茶道精神，创立了日本正宗茶道。作为“千家流”流派的鼻祖，在他死后，他的后代创设了“表千家”、“裹千家”、“武者小路千家”三个流派。作为茶道主流一直延续到现在。经过千余年的历史发展，日本茶道已经发展成为融合建筑、园艺、美术、宗教、思想、文学、烹饪等诸文化风格的以饮茶为主体的综合艺术技能。
浅谈日本茶文化的美学
缺陷之美
日本茶道虽追求精神上的“一心”，但却倡导面对现实生活的不完美，欣赏缺陷。比如，茶道中使用的茶碗，不论从造型到色彩等，常常可见到不均衡一致的陶瓷品，有的左右不对称，有的是釉没足色，有的更是表面粗糙。还有茶室中的花入或挂轴等茶道美术品，入眼的常常不是整齐划一的感觉，多是参差不齐。这种带有缺陷的美，却常有深度的魅力。日本茶道认为，缺陷的美，是一种奇数单一的美。就如中国书法中的行草，行云流水间的狂草，在不是正楷的忘形中，独自拥有一种看似不整齐规范的奇美。
简素之美
简洁朴素单纯的美，是日本茶道文化的第二属性。日本茶道文化的基本元素之一，是禅宗的“无”，所以，茶道的简素，就是“无”的表现之一。比如，日本古来建筑中，神宫和茶室的建筑，虽然理念上都推崇简素之美，但神宫的简素和茶室的简素，却是同一概念下的两种简素。神宫的建筑是古朴、庄巖、静穆，京都的桂离宫，东京的明治神宫，选材上用巨木和整齐的巨石等;茶室的建筑，则是简单、纯朴、寂静，选材上是就地取材，粗木简瓦搭成，诠释了一种脱离于寺院的俗世修心养性之愿望。这两种简素，都体现了日本禅学的美感。茶庭中只有常绿树木而无花草，茶室中的挂画，也多为水墨淡彩的山水之作。尤其是茶室中的木柱或横梁，看似毫无精雕细刻，却有种稚拙笨朴的素美，令人入目难忘。进入茶庭和茶室，举目所见，没有绚烂只有素雅，这种简单的素美的深处，蕴藏着枯淡的清寂之美。
枯槁之美
毫无感觉的空白澄明，枯老中的孤高，历经岁月沧桑的变迁，不论怎样的苍老，其中都有着无觉的静默之美。在茶室中，常常见到挂轴中的书法或画，墨迹淡薄难辨，或者老旧斑剥的茶盒等，虽然一目所见，有种枯槁之状，但却令人感悟一种枯中沉淀的力量，外表不再强大，内在却雄气的阳刚厚重之美。
自然之美
无心，无念，无意识。不论是茶师或茶客，在茶室中，相视深礼一敬时，彼此流露出来的平常心态，为自然之美。古来日本茶道文化中，视人为做作的行为不美。所以，从茶见到茶人的行为，皆追求自然状态。比如，使用的茶碗不需名匠之作，不需华丽釉彩。最好的茶碗，就是自然烧制的粗陶。这和现代的一些所谓茶道新风完全不同。刻意的完美，不是美，自然无心的美，才是纯美。
幽玄之美
中国的古诗句有：庭院深深深几许，这和日本茶道提倡的幽玄之美，有着相同的意境。幽玄之古美，是一种无限深幽之处的无限意境之美。比如，在幽暗茶室中，简单的眼神和无言的会意，有种心领神会的幽深玄美。这种东方的含蓄之美，在茶道文化中达到极致。留白处的空阔意境，是一种自觉自悟的韶美，是一种非日常耀眼明灿的幽深玄阔之美。幽玄，不是阴暗沉郁之气氛，而是沉静中的寂落之美。
脱俗之美
踏入茶庭，走过碎石板路，进入茶室入座，这一过程，是一种短暂地脱离红尘俗世的忘我之境。放下尘念，远离喧闹，进入神清心宁的境地，这是日本茶道文化的一种忘我脱俗之美。日本茶庭的露地“石板路”，不仅仅是一条短短的路径，而是一种更多象征意义上的回归身心本我的回家之路。进入茶室前的净水洗手等动作，也是一种净心脱尘之举。茶道追求的脱俗之美，不是简单地脱离世俗红尘，不食人间烟火，而是让疲倦的身心得以短暂的净化，再以清新的“我”回到日常俗世中前行。所谓的脱俗，不是表象的脱离现实的生存规则，而是令人在真实生活中，自然畅顺地融入世道。利休大师倡导的“心中一尺自悟”，便是对脱俗最练达的诠释。世人若能心中有道，胸中有规地行走尘路，便不易迷失本我，会走得更逍遥自在。比如在茶席中聚会的开始前或结束后，禁忌高谈阔论地炫耀财富和摆弄学问之谈。不论是茶师还是茶客，茶前茶后的交流，大多是轻语温句的情趣之事。脱俗，便是俗人在此一时，求得此一刻的清净俗念之愿。
静寂之美
沉稳、安静、平和，面对日常中的“我”内省内悟，也是日本茶道文化的元素之一。茶道的开始和完了，时常都是在一种无言的静寂中展落。从茶师到茶客到茶具到挂轴到茶花，均以静为旨，以求得悟淡中感知雅美，静中品味动美。窗外的风声雨声鸟声，室内的水沸滚动声和茶师手中竹刷的轻动做声，众静皆一动过程中的寂美，是红尘俗人在日常中忘知忘觉的美感，而在日本茶道中，寂静之美，却非常重要。
趣知科普吧
